換個角度看，生活本就簡單

我們的自我形象一直飽受傷害

從孩提時代開始，我們的自我形象就飽受傷害。

我們人類總是很恐怖地傷害別人。這個由社會和思想造就的 形象，時而被傷害，時而被奉承。

所以一直以來就這樣：傷害，抵抗，然后周圍筑起一堵墻。膚淺的傷害也許比較容易對付，但是我要問：可以擦掉人類心靈深處的創傷嗎？可以完全不留痕跡地擦掉嗎？

你被傷害了，不是嗎？從孩提時代開始，你的媽媽、你的爸爸、你的老師、你的阿姨或者其他什么人就說，"你沒有哥哥那么棒"，"你不那么聰明"，"你看上去不好"，"你像那個阿姨一樣丑"。你沒經歷過這些嗎？

這些傷痕都累積在那里，在以后的生活中，它們會演化為暴力、焦慮或者其他什么來逃避傷痛。

幻想也是一種逃避，幻想是另外一種形象，你幻想著不再被傷害，這是一種神經病。不是嗎？請你看著你自己。我的話是一面鏡子，讓你能夠看著你自己。

我的一生都在傷害中度過，我很敏感。我知道傷害是什么，知道這些傷痕對以后的生活意味著什么。我被傷害了。我發現我可以相當聰明地對付膚淺的傷害。我知道怎樣做。

我可以抵抗，在我周圍筑一堵墻，把自己隔絕起來，這樣就不會被傷害了，長出一層厚厚的皮——大多數人都是這樣做。但是在那個背后他們都傷痕累累。

或者一個人可以對傷害全不抵抗，僅僅是溫柔地直面傷害。因為只有溫柔的心智永不會受傷。我們可以在外表上裝扮成柔軟的樣子，但是膚淺的裝扮解決不了問題。

問題是：那些藏在潛意識深處的傷痕，那些深刻的傷痕，如何能擦掉它們？可以依靠分析嗎？分析這個詞的根本意思是撕碎。不管你分析什么，都是將它撕成碎片。

分析，不可能擦掉隱藏的創傷

但誰是那個能夠分析碎片的主體呢？是思想的另一部分，思想本身就是整體的一塊碎片。

所以作為碎片的思想分析檢查其他思想的碎片，就是繼續把它們撕成碎片。如果你看清楚了，如果你領悟了這一點，你就不再分析了。你領悟到了嗎？

分析意味著分析者、時間，還有分析本身都必須完整。否則就留下了一堆殘骸，第二天，殘骸又繼續分析。就這樣，你連續好多天、好多月、好多年，不停地分析，永遠都對著殘骸，而不是整體。

所以，如果你看清了這個真相，明白了其中的危險性，不管是公開的還是在私底下，你永遠都不會沉溺于分析了。這就是說，你完全停止了分析，無論是集體性分析、個體分析，還是專業分析。

所以分析不可能擦掉深深隱藏的創傷。那么面對創傷你怎么辦呢？你會怎么做呢？我不會分析，我看到了分析的愚蠢——不是因為別人這樣說，是你親自看到了這一點。

如果我們對白天的事情充滿覺知，我們明了我們的思想、我們的感情、我們的反應，運用它們，觀照它們，不把它們小題大做，只是觀照它們，那么當我們入睡的時候，還必須做夢嗎？

如果你在白天里生機勃勃，充滿了精氣神，沒有沖突或者小心觀照著各種沖突，那么當你入睡時，你會發現夢不是必需的。

如果你在白天的生活里面擁有和諧與秩序，夜晚頭腦就不用忙著重建了。你明白了嗎？只有看清了生活中的種種紛爭，你才可能擁有和諧與秩序。

看清紛爭并不等于就是秩序。如果你創立某種秩序，那么它只是一個設計圖，不是嗎？

雜亂無章本來就是生活的一部分——那些丑陋、瑣碎、爭吵、嘮叨，那些閑言碎語，那些愚不可及，還有所有的一切，向它們永遠地敞開，提供選擇的空間——那么，紛爭的清晰之刻，就是和諧與秩序誕生之時。問題之所以成為問題，只有當你試圖去解決它的時候，問題才存在。

我看到我所做的一切都沒有意義，于是我只好放棄了，它變成了一個問題。然后我會說，為什么它變成了一個問題？如果我確實對它無能為力，它就應該不再是一個問題！

看來，我的傷痕本就不是問題，所以我沒有受傷。如此簡單，只要你看看！

如此簡單，以至于你根本不去看。

比較，會浪費掉你的能量

我們的自我形象是在社會的影響下產生的，是由我們身處其中的文化決定的。

文化說，你必須比較，你必須用他人的標準來度量你自己。現在，我問自己，我為什么要度量？度量是強加給我的，還是我自己精心栽培的？我們的心智可以不度量、不比較嗎？你曾試過完全摒棄心理上的比較嗎？你可以這樣做嗎？

所以現在我問自己，雖然我對生活并不滿意，但是生活可以完全沒有比較嗎？當我不再比較，我會對真相心滿意足嗎？或者當我不再比較，我就直面真相，當我比較，我就從真相面前逃跑

因此，比較是在浪費我的能量，我需要能量，必須有很大的能量，才能夠直面真相。

如果你看清了這一點，那么你就不再會為比較、度量而浪費能量，不再會為感覺自己是劣等的或者感覺自己是超級的而浪費能量，不再會為情緒沮喪這類東西浪費能量。因此你就有能量去面對事實真相，就是面對你自己。

我們有一大堆形象，來自宗教、經濟、社會的形象，建立在關系之上的形象，等等。這些形象是根深蒂固的結論。如果我不試圖去分析或者用夢想去詮釋，如果我只是清醒地觀察，那么問題就不會出現。

思想說："是的，我比較，我有形象。我被傷害了，我必須要超越它們"——這些都是思想說的話，這些都是思想造出的形象。所以思想永遠圍繞形象造出問題。

當我們看清了其中的真相，思想就不會造成問題了。一旦你看清楚了，所有的把戲就立刻結束了！你就有能量來面對事實真相。

接下來，你會說，"我是什么？"比較就意味著模仿、循規蹈矩、東施效顰。

如果你不再比較、不再模仿、不再傷害、不再有結論，因此你也不再有形象。那么我是什么呢？

現在思想在說，"我必須要超越所有這些，我要過一種和平的、寧靜的、天堂一樣的生活，這就是開悟"。這不是開悟，這僅僅是一個開悟的概念罷了。

所以我是什么呢？我是"我"這個詞匯嗎？我是關于我的描述嗎？我是思想嗎？是堆積的記憶、經驗、知識、詞匯、符號、概念嗎？我是這些東西嗎？

沒有了這些，心智就完全是空的，對嗎？心智能夠面對徹底的空嗎？你明白了嗎？

當你萬緣放下，自然而然就是空的，一旦你想要達到空的狀態或者某種狀態，問題就產生了。

我不知道你聽明白了沒有？聽明白了，就是你的，沒有聽明白的，放下吧，隨它去。

心智如何不受傷害？

當不再有比較和度量了，還有形象嗎？這樣心智就可以擺脫形象，因此就不再受到傷害。你明白了嗎？

只有這樣，我才同他人建立真正的關系。當我和你建立一種關系，你可能受到了傷害，你有一個關于我的形象，你拒絕放棄這個形象。于是我們之間的戰爭就開始了。

或者你沒有關于我的形象，但是我有一個關于你的形象。我拒絕放棄這個形象，因為我愛這個形象，這是我的神經病，這是我的結論。這樣，你和我之間的關系怎么樣了呢？我們沒有真正的關系。

你說你必須要有人際關系。有神經病的人總是說你必須要同每一個人建立關系。我怎么能跟他人建立關系？當你有一個關于我的形象，并且總是堅持這個形象，你怎么能夠和我建立關系？

我們的心智可以完全摒棄形象，完全摒棄結論。因此它不再受傷害，也不再陷入比較和度量。只有這樣的心智才是單純無瑕的，它因此而獲得了自由。

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