做到這點，以后遇到任何誘惑都能‘不動心’！孟子不動心的原因

提到有修養的人，給人的第一印象就是，遇到任何事都能處之泰然，不起情緒，好像沒有什么事能讓他們動心似的。佛說人的煩惱大多來自七情六欲，所以修行要斬斷七情六欲，然后就有人硬捉住自己的心，強壓自己不動心，于是有人就覺得這不跟木頭人一樣了嗎？

孟子曾說‘告子’的不動心就是這種：

曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；
故曰：‘持其志，無暴其氣。’” “既曰：‘志至焉，氣次焉。’又曰：‘持其志，無暴其氣。’何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”

公孫丑問孟子說：“我冒昧地問問，老師您的‘不動心’和告子的‘不動心’有什么不動嗎？”

孟子說：“告子覺得：“不得于言，勿求于心”。語言上如果說不通的話，就不要在心上去求；也就是說，如果別人刺激到你了，心里面想不明白，無法組織語言來說服自己不生氣，那就讓心不要想了，否則心容易生氣，干脆直接讓心不動。

我們經常也是這樣，比如開車到紅綠燈路口的時候，眼看著馬上變紅燈了，前面的車還在慢吞吞的跑，它只要稍微快一點，你就能過去。可他就是不加速，結果他過去了，你沒過去。

于是心里起了情緒，甚至一個人在車里大罵那個司機。然后發現自己起了情緒，于是開始思考，自己怎么會起情緒？我要控制住自己的情緒，需要找個理由來說服自己不生氣，但是那個人明明可以加點速，大家都可以過去，現在讓我多等1分多鐘，看他的樣子也不像是新手。

不管怎么樣也說不了自己，說不通就干脆不想了，然后強制讓自己不動心。但是這樣沒有解決根本問題，下次遇到這種事情，還是會動心起情緒。并且壓制多了，要么就不爆發，一旦爆發會非常嚇人。所以你看那些平時老實巴交的老好人，生起氣來恐怖如斯，就是壓抑自己太久了。

接著我們來看，告子又說：“不得于心，勿求于氣”，這句話孟子表示挺認可的。意思是當一件事讓我們動了心，不要希望在表面的氣上能夠有所得。比如有一類人，明明動心生氣了，但是表面上卻表現的隨和溫順，即使表面上沒有生氣，內心早已波濤洶涌。

在《傳習錄》里有這樣一句話：“理者，氣之條理；氣者，理之運用；無條理則不能運用，無運用則亦無以見其所謂條理者矣。”這里的‘理’講的是心‘’，因為‘心即理’，所以沒有‘心’則‘氣’無法運用，沒有‘氣’的運用，則也沒有所謂可見的‘心’。所以進一步說明了，‘心’與‘氣’是一體的，不得于心，勿求于氣，兩者相互影響缺一不可。

孟子又說：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉”，‘志’一般指的是“心”，所以說‘心志’，心中志向。志是氣之帥，也就是心為體，氣為用；心為里，氣在外；心為條理，氣為運用，心與氣本就是合一的狀態。

王陽明說：“志之所至，氣亦至焉之謂，并不是志為主，氣為次，一旦有了主次，則把‘志’與‘氣’分開來說了。‘持其志’，則自然養氣在其中了。‘無暴其氣’，則同樣是‘持其志’矣。孟子是為了補救告子之偏見，才如此兼顧而言。”

只有‘持其志’，沒有‘無暴其氣’也不行，他們兩個是缺一不可的。所以既曰：‘志至焉，氣次焉’。‘志壹則動氣，氣壹則動志也’，也就是說：“心能影響‘氣’，‘氣’也能影響‘心’”。

因為‘心’與‘氣’本就是一體的。心為體，氣為用，心志是什么狀態，表現在外的‘氣’就是什么狀態，它們本就是合一的。如果‘心’不動，則表現在外的‘氣’就是處之泰然。如果表現在外的‘氣’是暴走狀態，那么‘心’就是動了的狀態。

‘今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心’。這句話是說：“本來心與氣是一體的，心是什么樣，變現在外的氣就是什么樣，現在的人把‘心’和‘氣’分開了，所以氣讓心動了”。硬生生捉住心，不讓它動，但是‘心’本來是如如不動了，因為一些瑣事，導致生出了情緒，‘氣’跟著暴走影響了‘心’，本來不動的‘心’就動了。

可見，告子的不動心，本質上是一種‘由外到內’的，強行壓制不動心的功夫，‘心’與‘氣’是分開的。總有一天還是會爆發，并且會感覺非常痛苦，沒有那么自在灑脫，因為‘心’本就是活潑潑的，無所從來，亦無所去。只要不住相，就能‘無所住而生其心’，無所住，自然就能‘不動心’。

然后來看看《傳習錄》中王陽明對孟子不動心這一段的看法：

尚謙問孟子之不動心與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。”
又曰：“心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。”

大致意思是：尚謙向先生請教，孟子的不動心和告子的不動心區別在哪？

陽明先生說：“告子是硬捉住這顆心，強制讓它紋絲不動；孟子則是由集義到自然不動。”

陽明先生接著又說：“心之本體，原本不動。心之本體即為性，性即理。性原本不動，理原本不動。集義就是恢復心之本體。”

由此可見，孟子的不動心才是真正的‘不動心’，本來心是不動的，佛家也說‘心’原本是如如不動，但是因為一些外在的影響，導致原本不動的心，開始顫動了。而孟子是通過‘集義’恢復心之本體。‘集義’是什么意思？

義者，宜也，就是‘合時宜’的事，認為正確的事，稻盛和夫說是符合原理原則的事，都是‘義’，只有做了符合‘義’的事，心才能安，才能無所虧欠，才能圓滿。凡是認為正確的事，就義無反顧的去做，如果做了一些不符合‘義’的事，內心就會惶恐不安，總感覺對不起別人，心不安，則亂動。

工作上總是開小差，見到領導心就惶恐不安；如果出軌了，見到另一半心里總感覺虧欠對方。這些都是不符合‘義’的事，都是錯的事，一旦做了，心就會亂動。所以只有心安理得，才能讓此心不動，而心安的關鍵就是‘集義’，孟子‘集義’而生出‘浩然之氣’，這樣才恢復了心之本體。

那為什么會做那些不符合‘義’的錯事？說到底還是因為自己的私欲，喜歡偷懶貪玩，所以上班玩游戲，追求好色刺激，所以出軌。回到最開始的例子，因別人的原因，導致自己過不去紅綠燈而生氣，歸根結底還是自己起了私欲，自己想過又過不了，所以生氣。

求而不得是日常生活中大多煩勞的源泉，希望得到更多的財富；希望得到豪車，美女；希望升職加薪等等。當所求得不到滿足時，煩勞痛苦就跟著來了。要分清欲望和天理，生活中很多外在的客觀因素，我們無法改變，能改變的唯有自己的心，克除私欲，做符合‘義’的事，‘心’自然如如不動。

王陽明也并非教我們不動心，就是不去追求財富、豪車、美女等等，而是在追求這些的同時，審查自己的內心是否出現私欲，只有去除私欲，才能存天理，而天理在，則事能成。陽明先生是提倡‘事上練’的，提倡在生活工作中修煉自己，他自己也是如此，所以成就斐然。

當財富、豪車、美女真的出現在你面前時，你是否能‘不動心’？‘不動心’不是心真的不動，心本就是活潑潑的，怎么不動？圣人的心也是隨感而發。只是他們發的都是善念，都是良知，都是天理。

所以這里的‘不動心’，指的是心中不起私欲，私欲是人心，天理是道心，人心是動，道心不動，天理存，心不動，私欲生，則心動。所以既說‘不動心’，又說‘動心’，要明白‘動心忍性’，動心后面還有一個‘忍性’。