河南
《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》為大乘佛教重要經典，闡釋菩薩如何發菩提心、精進修行、度化眾生，以“不退轉”為核心教義。經中強調信心堅定、智慧深廣，教理與實踐相結合，指導大乘行者圓滿成佛之道。
《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》
卷第二
就在這時，阿難向佛陀稟白道：“文殊師利法王子，是在向世尊請問這部《廣博嚴凈不退轉輪法》嗎？”
佛陀答道：“阿難，正是如此，正是如此。文殊師利法王子，正是在向我請問這部《廣博嚴凈不退轉輪法》。為什么呢？因為十方一切諸佛世尊，都在宣說、轉授這部《廣博嚴凈不退轉輪法》。”
阿難又向佛陀問道：“世尊，是什么因緣，您要宣說‘堅信’‘堅法’‘八人’‘須陀洹’‘斯陀含’‘阿那含’‘阿羅漢’‘聲聞’‘辟支佛’這些名相呢？世尊，這些名相所指代的修行，其實是菩薩所行的法門嗎？”
佛陀告訴阿難：“正是如此，正是如此。這些名相所指代的修行，正是菩薩所行的法門。為什么呢？因為身處五濁惡世的眾生，心性偏愛淺近的小乘法門，不追求博大精深的大乘妙法。所以諸佛如來憑借善巧方便的智慧，順應眾生各自的根器與心性，為他們宣講相應的法門。
由于眾生大多喜好小法，承受不了大乘教法，如來便以方便之力，洞察他們內心深處的根機，引導他們發起求道之心，逐步悟入佛陀的無上智慧。阿難啊，如來正是以這樣的善巧方便，救度一切眾生，讓他們抵達安穩自在的彼岸。那是無為無作的境界，遠離一切心念造作；一切法都平等無二，苦與樂的分別永遠斷滅；沒有固定的方位，也沒有執著的住處，安穩寂靜，最終證入無余涅槃的究竟解脫。”
世尊說完這番話后，便默然不語。
這時，尊者阿難向文殊師利問道：“是什么因緣，讓如來默然不語呢？”
文殊師利答道：“尊者阿難，因為眾生聽聞這部法門，能夠生起信心的人太少了，所以如來才默然。世尊所說的這些微妙深密的法義，只有我能夠完全理解。如今四眾弟子心中都生出這樣的疑惑：是什么緣故，世尊要宣說‘堅信’‘堅法’乃至‘聲聞’‘辟支佛’這些名相呢？
如今這百千萬億那由他的諸天，還有百千萬億那由他的諸位大菩薩，也都心生疑惑：世尊為什么要宣說‘堅信’‘堅法’乃至‘聲聞乘’‘辟支佛乘’呢？正因為佛陀默然，不肯宣說這部難以信受的大法，所以世間所有的江河泉源、大小水流，都靜立不流；空中的飛鳥，都停駐在半空不再飛翔；日月也不再運行流轉；世間一切燈燭火炬，都失去了光明；所有眾生，也都黯淡無光，失去了往日的神采。為什么會這樣？只因世尊默然，沒有開解這部難信之法的緣故啊。”
就在這時，環繞在世尊所住精舍周圍的一萬朵蓮花，都發出了聲音：“唯愿世尊，宣說這部《廣博嚴凈不退轉輪法》！為什么呢？因為我們曾經在這里，親耳聽聞九十二億百千那由他的諸佛世尊，都宣說過這部法門。”
這時，尊者舍利弗也向佛陀稟白道：“世尊，懇請您宣說《廣博嚴凈不退轉輪法》！為什么呢？我在深夜將盡之時，曾與文殊師利法王子一同前往東方，游歷了恒河沙數那么多的佛國凈土，那些佛國的如來，都在宣說這部法門。南方、西方、北方，以及東南、西南、東北、西北四維上下，無量無邊、不可計數的諸佛世尊，也都在宣說這部法門。”
就在這時，虛空中有八十萬五千那由他的諸天，一同向佛陀稟白道：“世尊，懇請您宣說《廣博嚴凈不退轉輪法》！為什么呢？因為我們曾經在這里，親耳聽聞九十二億百千那由他的諸佛世尊，都宣說過這部法門。”
這時，尊者阿難再次向佛陀稟白道：“世尊，是什么因緣，您要宣說‘堅信’‘堅法’乃至‘聲聞’‘辟支佛’這些名相呢？如今四眾弟子都靜默不言，甚至連一聲咳嗽的聲音都沒有。今日法會中的百千萬億眾生，心中都生出了疑惑：世尊為什么要宣說‘堅信’‘堅法’乃至‘聲聞乘’‘辟支佛乘’呢？唯愿世尊，拔除大眾心中的疑惑之箭。這些與會的大眾，都是佛陀您隨時可以作證的弟子啊。”
佛陀告訴阿難：“正是如此，正是如此。十方一切諸佛世尊所說的法門，都有相應的見證。”
阿難又問佛陀：“那么，誰是這些法門的見證者呢？”
佛陀告訴阿難：“正法本身，就是我的見證。十方一切諸佛如來，都是以正法為見證，才宣說種種妙法的。”
佛陀告訴阿難：“你要仔細聽，仔細聽，用心體會思考，我這就為你詳細解說——大菩薩的修行境界，為何名為‘堅信’，乃至為何名為‘辟支佛乘’。”
這時，尊者阿難與諸位大弟子，全都聚精會神，一心聆聽佛陀的教誨。
佛陀接著告訴阿難：“大菩薩能讓無量無邊、數不清的眾生，信奉佛陀的智慧見解。眾生信奉佛陀的智慧見解之后，不再執著于色法，也不再執著于受、想、行、識這些心法。正因為不執著于色法，也不執著于受、想、行、識，這位大菩薩，便名為‘堅法’。
再者，阿難，大菩薩深信諸佛所說的一切法門，本質都是空寂無相的。能夠信奉并領悟這一真理的大菩薩，便名為‘堅信’。
再者，阿難，大菩薩深信佛陀的無上智慧，心中會這樣想：‘我也應當成就這般智慧。’可同時，他又不會執著于這份智慧的形相。正因如此，阿難，這位大菩薩便名為‘堅信’。
再者，阿難，大菩薩面對財、色、名、食、睡這五種欲望的誘惑，不會心生貪戀，而是成就了堅定的信心之力。正因如此，這位大菩薩便名為‘堅信’。
再者，阿難，大菩薩心中會這樣想：‘就像佛陀世尊，用不可思議的妙法布施一切眾生，我也應當效仿，用不可思議的妙法布施一切眾生。’能夠這樣發心的大菩薩，便名為‘堅信’。
再者，阿難，大菩薩心懷歡喜，能施舍自己的一切財物，乃至連自己的身體都可以布施出去，更何況是身外之物。他信奉并踐行這樣的布施之道，卻不會執著于布施的形相，在任何境遇中都不會生出吝嗇之心。他將布施的一切功德，都回向無上菩提，卻又不會執著于‘菩提’的名相。這樣的大菩薩，便名為‘堅信’。
再者，阿難，大菩薩的信心純凈無染，內心毫無怯懦退轉之意，對佛法僧三寶懷著至誠淳凈的敬意。他善加守護眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，不向外馳求任何欲望。面對那些對三寶沒有信心的眾生，他能引導他們對佛法僧生出信奉愛樂之心；對那些已經生起信心的眾生，他會勉勵他們精進修行，不生放逸懈怠之心。他發起追求無上菩提的大愿，卻不會執著于自己的發心之相。
他深信地、水、火、風、空、識這六界，與真如法界原本平等無二。如何才算是深信知曉呢？就是明白：‘界’這個概念，雖然可以用種種言語文字來描述，但它的真實本體，卻是不可執取的。他深信一切造作之法，皆是無常、是苦、是空、是無我的。他也信奉無漏的圣者戒律，明白這不是虛妄的戲論之法，依此修行能證得種種三昧正定。
他深信一切眾生，本身就蘊含著寂滅的體性；眾生的種種形相，本質就是寂滅的相狀。他以無所執著的心，觀見一切眾生即是法界，卻又不會在這法界中，執著于‘法界’的名相。為什么呢？因為法界，就是眾生心無所住、不生妄念的境界。能夠這樣深信的大菩薩，便名為‘堅信’。
他明白一切眾生，都沒有固定不變的安住之處。為什么呢？因為眾生的自性本就是空寂的。他也不會執著于眾生的種種形相，能觀見一切眾生，都與涅槃的體相無二無別。為什么呢？因為眾生界的本性是空寂的，所以當下就能觀見涅槃的實相。
如果有菩薩能夠信奉這樣的法門，還能引導更多眾生生起同樣的信心，正因如此，阿難，這位大菩薩便名為‘堅信’。”
就在這時，世尊想要再次宣說這番義理的精髓，便準備誦出偈語：
“能令諸眾生，信向佛知見（能讓一切眾生，真心歸向佛陀的覺悟境界）
心不生染著，是名為堅信（心中不再生起貪戀執著，這便叫做“堅信”）
信諸佛說法，其性相皆空（深信諸佛所說的教法，一切性相本體皆空）
能信解此法，是名為堅信（能夠信受并通達這樣的妙法，這便叫做“堅信”）
信諸佛知見，是不可思議（深信諸佛的智慧見地，是超越思議的甚深境界）
發心而勤求，我應得是智（因此發愿精勤求證，相信自己本應證得此智）
不生信樂心，貪求五欲樂（若不生起清凈的信心，反而貪著色聲香味觸五欲）
是信力成就，是名為堅信（能以信心的力量超越貪著，這便叫做“堅信”）
信諸牟尼尊，以法施眾生（深信釋迦牟尼等諸佛世尊，以正法布施一切眾生）
我亦應隨學，是名為堅信（自己也應當隨順修學，這便叫做“堅信”）
信能行布施，乃至舍自身（因信心而能行持布施，乃至舍棄自己的身體）
亦不生施想，是名為堅信（心中也不生起布施的執念，這便叫做“堅信”）
信能施一切，不生慳吝心（因信心而能施舍一切，心中沒有一絲吝嗇）
盡回向菩提，是名為堅信（將所有功德全然回向菩提，這便叫做“堅信”）
信向于諸佛，其心無穢濁（心向諸佛，純凈無染，沒有塵垢與雜染）
亦信無心法，是名為堅信（也深信那超越心識的究竟之法，這便叫做“堅信”）
能守護六情，亦不復愿求（善自守護眼耳鼻舌身意六根，不再向外馳求）
已信解此法，是名為堅信（已然信解此微妙之法，這便叫做“堅信”）
諸不信眾生，以信而建立（對那些尚未生信的眾生，用信心去引導他們）
令隨順佛法，是名為堅信（使他們隨順佛法的光明，這便叫做“堅信”）
以此信向心，盡回向菩提（以這份虔信之心，全部回向無上菩提）
而不得心相，是名為堅信（卻不見心的形相可得，這便叫做“堅信”）
知六界平等，即與法界同（了知地水火風空識六界本來平等，與法界無二無別）
以音聲分別，不得諸界性（若用音聲去分別，反而不能見到諸界的真實體性）
信諸行無常，苦空無有我（深信一切造作無常，是苦、是空、沒有恒常的自我）
成就是信力，是名為堅信（成就如此信心的力量，這便叫做“堅信”）
信無漏圣戒，非是論戲法（深信無漏的圣者戒律，不是空談戲論的虛言）
具戒三昧者，是名為堅信（具足凈戒與正定的人，這便叫做“堅信”）
信諸眾生界，即是滅界性（深信眾生界，當下就是寂滅界的體性）
能信如是相，是名信中信（能信如此深奧的實相，叫做信中之信）
眾生無依性，即是諸法界（眾生無所依憑的本性，就是諸法實相的法界）
如此諸法界，其性難思議（這樣的法界體性，微妙深遠不可思議）
若能如是信，隨順彼法相（若能如此深信，隨順法界的真實相狀）
此無畏菩薩，是名為堅信（這樣無畏的菩薩，這便叫做“堅信”）
信諸眾生身，畢竟無所住（深信眾生的身體，終究沒有常住的自性）
其性本空無，是故無處所（它的本性原本空寂，所以沒有固定的處所）
眾生是涅槃，其性即空故（眾生當下即是涅槃，因為體性本空）
以是義顯示，寂靜涅槃相（以此義理開顯，那寂靜安然的涅槃實相）
若能如是信，名無畏菩薩（若能如此深信，便稱為無畏的菩薩）
如是諸眾生，皆名為堅信（這樣的一切眾生，都可稱為“堅信”者）
阿難善受持，亦如是宣說（阿難，你要好好領受奉持，也如此廣為宣說）
若有如是信，是名為堅信（若有人生起這樣的信心，便叫做“堅信”）
如是等諸法，余無量無邊（像這樣的種種妙法，其余還有無量無邊）
佛為諸菩薩，說是差別相（佛陀為諸位菩薩，宣說這些不同的信解相狀）”
正是這樣啊，阿難。如來、應供、正等正覺，以善巧方便的法門，為志在聲聞乘的修行者開示：大菩薩的境界，也可以用“堅信”來命名。
接下來，阿難，我還要為那些樂于修持此法門的眾生，再用偈頌的形式，宣說大菩薩被稱作“堅信”的深層奧義。
就在這時，世尊便誦出了偈語：
“皆共和合一心聽，我說佛子諸功德（請大家共同和合、專心聆聽，我要宣說佛子們的種種功德）
布施持戒及精進，忍辱禪定智慧身（布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，這六度之法融匯成菩薩的莊嚴法身）
信向樂求如是法，不信者信佛凈智（虔誠信向、歡喜求取這樣的妙法，也讓不信的人生起對佛清凈智慧的信心）
有如是信名菩薩，導化世間無厭惓（有這樣堅定信心的人，便稱為菩薩，教化世間眾生永不懈怠疲倦）
信解諸法無分別，其性空寂佛所說（信解一切法本無分別，其體性空寂，這是佛陀的教誨）
若能善解如是法，是名菩薩堅信者（若能善巧通達這樣的妙法，便稱為菩薩中的堅信者）
信佛知見無有量，發心欲求如是智（深信佛的知見無量無邊，發心想要證得這樣的智慧）
無上大人所有智，我當何時得此智（那無上覺者所具足的智慧，我何時才能圓滿證得）
不信欲樂是凈法，不為欲因行惡業（不相信五欲之樂是清凈之法，不因貪求欲望而造作惡業）
以信力故樂求法，有此勝信名菩薩（憑借信心的力量歡喜求法，有這樣的殊勝信心便稱為菩薩）
信諸如來以法施，我亦應當如是學（深信諸佛如來以正法布施眾生，自己也應當這樣隨學）
佛所說法隨順行，有此勝信名菩薩（隨順佛陀所說的教法精進修行，有這樣的殊勝信心便稱為菩薩）
信能舍此上肴膳，象馬金寶及奴婢（因信心而能舍棄上等飲食、象馬車乘、金銀財寶及奴婢）
男女眷屬所愛妻，大小村城及國土（舍棄男女眷屬、心愛的妻子、大小村莊、城鎮與國土）
亦以手足支節施，破骨出髓無所畏（甚至能布施手足四肢，破骨取髓也毫無畏懼）
耳鼻眼目及以頭，有此勝信名菩薩（布施耳鼻眼目乃至頭顱，有這樣的殊勝信心便稱為菩薩）
信知此身內無主，是故能以惠施他（深信此身之中沒有恒常的主宰，因此能夠慷慨施予他人）
亦復能以妙法施，以是因緣求佛智（也能以微妙正法布施眾生，以此因緣求取佛的智慧）
信能舍此無我身，見來求者心歡喜（因信心而能舍棄這無我的色身，見到來乞求的人心生歡喜）
如是眾生我善友，為菩提舍危脆身（這樣的眾生是我的善知識，為了菩提甘愿舍棄危脆不實的身體）
信如是法菩提因，以清凈心化世間（深信這樣的法是成佛之因，以清凈的心教化世間）
聞法不疑佛知見，有此勝信名菩薩（聽聞佛法時對佛的知見沒有疑惑，有這樣的殊勝信心便稱為菩薩）
知眼無常及耳鼻，舌身及意亦復然（了知眼根無常，耳鼻舌身意根也是如此）
知是虛偽不牢固，為菩提因悉能舍（了知六根皆是虛幻不實，為成就菩提之因都能舍棄）
見苦眾生無信手，化令住信能信施（見到苦難的眾生沒有信心的雙手，便教化他們安住于信心，能夠信受布施）
自住慈心愍世間，皆令信佛最上智（自己安住于慈悲之心憐憫世間，讓所有眾生都信受佛的最上智慧）
見著六塵行惡者，化令回心趣佛智（見到執著六塵造作惡業的人，教化他們回轉心念趨向佛的智慧）
不得此心菩提因，能信菩提無心相（不見此心是菩提之因，能信菩提本無心相可得）
見諸眾生界無智，不知六界是平等（見到眾生沒有智慧，不知道地水火風空識六界本來平等）
此法皆同法界相，以音聲說不可得（這六界的法性與法界相同，用音聲來解說卻不可執取）
見諸眾生在生死，無常計常癡冥中（見到眾生沉淪生死，在無常中執著常，陷于愚癡黑暗）
教信諸行是無常，令信解空無有我（教導他們相信一切造作皆是無常，令他們信解空性、了知無我）
見諸眾生行惡戒，教令信佛無上戒（見到眾生持守惡戒，便教導他們信受佛的無上凈戒）
自凈戒定諸功德，有此勝信名菩薩（自己清凈戒律、禪定及種種功德，有這樣的殊勝信心便稱為菩薩）
見諸眾生多懶墮，教令信佛大精進（見到眾生懶惰懈怠，便教導他們信受佛陀的大精進）
知精進力自調伏，能持此信名菩薩（了知精進的力量能調伏自心，能持守這樣的信心便稱為菩薩）
見愚眾生計壽命，教信陰身無有壽（見到愚癡的眾生執著壽命，便教導他們相信五蘊之身本無壽命可得）
了知滅界同法界，若知此法是勝信（了知寂滅之界與法界無二，若能了知這樣的法便是殊勝的信心）
分析此身無去住，雖復異世業不亡（分析此身沒有來去，雖然轉世不同，業力卻不消亡）
所造善惡諸業因，終不遠離此法性（所造作的善惡種種業因，終究不曾遠離這空寂的法性）
見眾生性無依法，此界亦同諸眾生（見到眾生本性無所依憑，這法界也與眾生一樣）
法界平等不思議，無畏菩薩如是信（法界平等不可思議，無畏的菩薩如是深信）
佛說此信無有二，勤修善行知諸法（佛陀說這樣的信心沒有二念，精勤修習善行，了知諸法實相）
亦為他說如是信，而不染著于三有（也為他人宣說這樣的信心，卻又不染著于三界之中）
信如是等眾生性，無有決定常住處（深信眾生的自性，沒有固定恒常的住所）
空不可取無相法，能信是法名菩薩（空寂不可執取、離于相狀的妙法，能信受這樣的法便稱為菩薩）
是諸眾生如空定，亦不寂靜涅槃界（這些眾生如同安住于空定，卻又不滯于寂靜涅槃的境界）
不可說有諸性相，知是法者名持信（不可言說任何性相，了知這樣的法者稱為持信者）
見諸眾生信邊法，以寂靜法而導之（見到眾生執著于邊見，便以寂靜的妙法引導他們）
故于三界得高稱，亦名持信勝菩薩（因此在三界中獲得崇高的稱譽，也稱為持信的殊勝菩薩）
若有如是妙勝信，發無畏心樂求法（若有這樣微妙殊勝的信心，發起無畏之心歡喜求法）
我法若有黠慧人，廣向時眾而宣說（我的教法中若有聰慧之人，應當廣為當時的大眾宣說）
已說堅信諸功德，及余種種差別相（已經宣說了堅信的種種功德，以及其他各種差別的相狀）
不著三界清凈心，憐愍眾生良福田（不執著三界、心常清凈，是憐憫眾生的殊勝福田）
長夜布施自調伏，住清凈戒修忍辱（在漫漫長夜中行布施，善自調伏，安住清凈戒律修習忍辱）
精進修定及智慧，行菩薩行心調伏（精進修行禪定與智慧，行菩薩道，內心調柔寂靜）
以諸相應方便智，導眾生到安隱處（以種種相應的善巧智慧，引導眾生到達安穩的彼岸）
能令不墮諸惡趣，有如是智名菩薩（能令眾生不墮入種種惡道，有這樣的智慧便稱為菩薩）
以真凈心動世界，震起波踴有六種（以真實清凈的心念震動世界，生起六種波動）
光照華上坐菩薩，皆說寂靜空無法（光明照耀，蓮花上端坐的菩薩，都在宣說寂靜空無的妙法）
東方國土及南方，西方北方亦復然（東方諸佛國土，以及南方、西方、北方也是如此）
上方下方及四維，皆同說此寂靜法（上方、下方以及四維的佛土，都在共同宣說這寂靜之法）
寧舍身命不疑佛，亦教他人信佛智（寧可舍棄身命也不懷疑佛陀，還教導他人信受佛的智慧）
若諸眾生有是信，佛及行者能證（若有眾生具足這樣的信心，諸佛與修行者皆能為之作證）”
世尊又接著說道：“再者，阿難，為什么如來會稱大菩薩為‘堅法’呢？阿難你應當知曉，大菩薩對于佛陀的正法，始終心懷堅定，永不退轉。他領受奉持佛法，還為他人宣講開示，自始至終不會毀壞、違犯戒律。
對于不可思議的真如法界，大菩薩立志證得這樣的無上境界，以堅定不移的心受持正法，內心毫無怯懦退轉之意。他能觀照一切諸法的真實體相，因此不會對諸法生出貪戀執著。也正因為如此，他雖修持此法，卻不會執著于“受持”的相狀；對于所謂的“正法”與“非法”，也不會產生任何偏執。
他應當這樣修持：滿懷歡喜地探求一切諸法，探求之后能夠領受，領受之后能夠持守，持守之后能夠宣講。他心性歡喜柔和，待人友善，容易相處，總是樂于為眾生宣說諸法寂靜的真理。
他的修行從不擾動法界的本體，能夠證得一切諸法的真實相狀，在諸法之中善調自心，獲得自在。他也不會損傷那恒常安住的微妙法身——正因為這法身恒常不滅，才稱得上微妙。應當知曉，這法身無始無終，沒有聚合，也沒有離散。
就像世尊為諸位菩薩詳細解說的那樣，修行人在這部法門中，也應當證得這樣的境界。他能看見一切諸法清凈無垢，透徹理解諸法本無任何可以執著之處。諸法的本性空虛不實，沒有固定的形相可得；正因為看不見、摸不著，所以也就沒有所謂的“受持”可言。
他為眾生宣說法界的真理：法界沒有形相，沒有自性，沒有言語可以描述，也沒有任何實有之物，更沒有心念的造作思慮。法界遠離一切思想分別，連能思慮的心念也了不可得。它的本性寂靜無為，超越一切聲音言語，不是凡夫心念所能攀緣的境界。
大菩薩常常歡喜地受持、宣講這部法門，卻不會對這部法門產生任何依賴執著。他用這樣種種“無所有”的法門，從不同角度為大菩薩們解說妙義，卻不會執著于法門的聚合或離散，也不執著于法門的種種形相。他所說的一切法義，都是自己已經證得的境界。
證得這種境界的菩薩，名為“性地菩薩”。性地菩薩，哪怕是對極細微的法，也不會生出“來”或“去”的念頭。他已經能夠受持“不來不去”的法門，對于此法，不會生出“增加”或“減少”的分別，也不會執著于它的“聚合”或“離散”。
如果有菩薩能夠受持這種“不增不減、不聚不散”的法門，就名為“堅法”。大菩薩對于一切諸法的本性，已經達到了“無所得”的境界；正因為對諸法本性無所執著、無所獲得，這位大菩薩才被稱為“堅法”。”
就在這時，世尊想要再次宣說這番義理的精髓，便準備誦出偈語：
“于諸佛正法，而無所退轉（對于諸佛所宣說的正法，心念堅固，永不退轉）
能持如是法，是名為堅法（能夠受持這樣的妙法，這便叫做“堅法”）
未曾有毀犯，不思議法界（從未有過毀壞與違犯，安住于不可思議的法界之中）
能逮如是法，是名為堅法（能夠證得這樣的境界，這便叫做“堅法”）
久發心受持，諸佛所說法（在久遠的歲月中發心受持，諸佛所宣說的一切教法）
心無有怯弱，是名為堅法（內心沒有絲毫的畏懼與退怯，這便叫做“堅法”）
于一切法性，正趣而勤求（對于一切法的真實體性，以正見趣入，精勤求證）
不生染著心，是名為堅法（心中不生起貪戀與執著，這便叫做“堅法”）
不著亦不住，亦能教示他（自身不執著也不停駐，還能以正法教導開示他人）
能持如是法，是名為堅法（能夠受持這樣的妙法，這便叫做“堅法”）
調柔易共住，宣說寂靜法（心性調順柔和，易于共處，為眾生宣說寂靜的妙法）
不動彼法性，是名為持法（不擾動諸法的本性，這便叫做“持法”）
了知諸法體，而無有性相（透徹了知一切法的本體，超越任何固定的體性與相狀）
于此法決定，是名為持法（對此真理有堅定不移的信解，這便叫做“持法”）
亦未曾毀損，常住真妙身（從未毀壞損傷，恒常安住于真實微妙之法身）
當知此身者，即以法為體（應當知道，這法身就是以正法為體性）
此身無終始，諸法之所成（這法身沒有開始與終結，由一切諸法所成就）
于此無增減，是名為持法（于其中不增不減，這便叫做“持法”）
佛為諸菩薩，宣說諸法相（佛陀為諸位菩薩，開示宣說一切法的真實相狀）
能得如是法，是名為持法（能夠證得這樣的妙法，這便叫做“持法”）
此界性自空，于法無染著（這法界的體性本來空寂，于一切法無所染著）
能持如是法，是名為持法（能夠受持這樣的妙法，這便叫做“持法”）
觀察一切法，性空不可見（觀照一切諸法，體性空寂，無有形相可見）
以不見法故，亦復無所持（正因為不見一法可得，所以也無有一法可持）
以無所持故，能顯示法界（因為無所執持，反而能開顯法界的真實面貌）
無性相音聲，其體無所有（超越體性、形相與音聲，其本體一無所有）
遠離諸思想，心亦不可得（遠離一切思惟分別，連心念也了不可得）
以不得心故，名不可思議（因為心不可得的緣故，稱之為不可思議）
已遠離心想，宣示寂靜法（已然遠離心念與思惟，為眾生宣說寂靜的妙法）
無音聲境界，名不可思議（超越音聲與境界，這便稱為不可思議）
能持如是法，亦復無所信（能夠受持這樣的妙法，卻也無有一法可依賴）
不依無所信，不依無所有（不依賴“無所依賴”，也不依賴“一無所有”）
佛為諸菩薩，宣說如是法（佛陀為諸位菩薩，宣說這樣究竟的妙法）
不合亦不散，亦無種種相（不聚和也不離散，也沒有種種差別相狀）
若說于此行，得住于性地（若能如是修行，便能安住于法性之地）
已住于性地，即名性地人（已經安住于法性之地，便稱為性地之人）
住性地菩薩，畢竟無所依（安住于法性之地的菩薩，究竟無所依憑）
能持如是法，是名為持法（能夠受持這樣的妙法，這便叫做“持法”）
以是故阿難，菩薩摩訶薩（因此啊阿難，大乘菩薩行者）
于法無所得，即名為持法（于一切法無所執取、無所獲得，這便叫做“持法”）
若有諸眾生，佛道生遠想（若有眾生覺得佛道遙遠、高不可攀）
以方便力故，令到究竟處（以善巧方便的力量，引導他們到達究竟的彼岸）
如是法及余，為諸菩薩說（這樣的妙法以及其他種種，都是為菩薩們宣說的）
以微妙方便，顯示佛知見（用微妙的善巧方便，開顯佛陀的智慧與見地）
持法大明人，唯佛能證知（受持正法、智慧光明之人，唯有諸佛才能徹底了知）
及修行此法，無畏諸菩薩（以及那些修行此法、無所畏懼的菩薩們）
不可思議智，說持法差別（以不可思議的智慧，宣說持法的種種差別相）
法非法清凈，安住是法中（法與非法皆清凈無染，安然住于此究竟之法中）”
正是這樣啊，阿難。如來正等正覺，以善巧方便的法門，為志在聲聞乘的修行者開示：大菩薩的境界，也可以用“堅法”來命名。
再者，阿難，為什么如來會稱大菩薩為“八人”呢？阿難你應當知曉，大菩薩已經超越了八種邪見，修習八種解脫法門，卻不執著于八種正道的名相。他超越了凡夫的認知與行為，卻不執著于“有所作為”的念想；證得了平等無二的大道，徹底脫離了凡夫的境界。
他勤勉追求無上菩提，卻不執著于“獲得菩提”的形相；遠離了一切錯誤的見解，修習純正的知見，證得了平等不二的大道，也不再執著于自身的形相。他雖然還沒有成就圓滿的佛身，卻一心追求菩提；遠離了“眾生”的分別之想，修習“佛陀”的覺悟之想，最終證得了平等無別的念想。
他遠離了眾生沉溺的妄念巢穴之法，追求沒有執著巢穴的清凈之法，在一切諸法之中，都不會生出執著的念頭。為什么呢？因為他看不見任何一種法，是可以執著安住的。
他超越了世間的一切法，開顯通達出世間的圣法，已然證得寂滅的境界，卻又不會執著于“世間法”或“出世間法”的分別。他遠離了“有”與“無”、“是法”與“非法”的二元對立，善于觀察并超越“斷見”與“常見”的兩邊偏執。他觀照過去、未來、現在的一切心念之相，乃至連“菩提心”的形相，也了不可得。為什么呢？因為他已經證得了眾生心念之相平等無二的真理。
正因如此，毒藥無法傷害他，烈火不能焚燒他，刀劍也不能損傷他的身體。為什么呢？因為他早已遠離了一切能引起執著的境界。他雖然還沒有成就圓滿的佛行，卻在六道輪回之中，不再有固定的去處。為什么呢？因為菩提的境界，本就遠離一切六道的趣向。所謂菩提的趣向，是安穩無為的；菩提的本性是空寂的，沒有固定的處所可以執著。
正因如此，刀劍不能損傷他的身體，他被稱為“不可害”。他所行的法乘迅疾無礙，也被稱為“不可害”。為什么呢？因為他能迅速證達這部法乘，沒有任何障礙束縛，正因為這個緣故，刀劍無法損傷他的身體。
他還心懷兩種慈悲：一是普遍緣念一切眾生的慈悲，二是行持菩提大道的慈悲。他深知一切眾生的界限，本是了不可得的。他的慈悲，是無所造作的慈悲，是觀一切法空寂的慈悲，是趨向寂靜涅槃境界的慈悲，是遠離嗔恨怨懟的慈悲，是行持智慧光明的慈悲，這慈悲能照見無上菩提的真諦。他的慈悲，是深知眾生界不可得的慈悲，正因為他能普遍緣念一切眾生，所以刀劍不能傷害他。
他了知欲界、色界、無色界本是平等無二的，也知曉法界的平等，與菩提的境界沒有差別，沒有種種形相可以執著，不可用凡夫的心智去測度，不可生出執著的念想，沒有虛妄的戲論，沒有塵垢的污染，安穩寂靜，超越一切言語聲音。
大菩薩能夠透徹知曉這樣的法界，對于六道眾生所有的言語聲音，也都能了然明辨。為什么呢？因為他在無來無去的法界之中，證得了無所執著的無生法忍。他善于理解一切眾生的言語，為他們解說諸法寂滅的真理，心中卻不會生出這樣的念頭：“我正在這個時候，為這些眾生講法。”
這是因為他早已遠離了“自我”的妄念，也遠離了對言語聲音的執著；因為他知曉一切諸法本是寂靜的；因為他在一切諸法之中，不執著于任何形相；因為諸法的實相本是了不可得的；因為他不執著于言語的表象。
這樣的大菩薩，便名為“八人”。
就在這時，世尊想要再次宣說這番義理的精髓，便準備誦出偈語：
“已過于八難，正住八解脫（已經超越八種障難，安住于八種解脫之中）
不著八正見，是名為八人（不執著于八種正道之見，這便稱為“八人”）
已過凡夫法，而不住正道（已經超越凡夫的境界，卻也不住著于正道之相）
處中離二邊，是名為八人（安住中道，遠離有無二邊，這便稱為“八人”）
已過凡夫法，而離求菩提（已經超越凡夫的境界，也放下了對菩提的刻意追求）
不得菩提相，是名為八人（不見菩提有任何形相可得，這便稱為“八人”）
遠離諸邪見，能修行正見（遠離種種錯誤見解，能夠修習純正之見）
逮得平等道，是名為八人（證得平等無二的究竟之道，這便稱為“八人”）
遠離自身相，而不住菩提（遠離對自我形相的執著，卻也不住著于菩提之相）
雖未得佛身，是名為八人（雖然尚未圓滿成就佛身，這便稱為“八人”）
除去眾生想，能修行佛想（去除對眾生的分別之想，能夠修習覺者之見）
已逮平等相，是名為八人（已經證得平等一如的實相，這便稱為“八人”）
離眾生摷窟，求無摷窟法（遠離眾生棲身的巢穴，尋求那無所依止的究竟之法）
不住于諸法，是名為八人（不執著于一切諸法，這便稱為“八人”）
已過世間法，而開通圣法（已經超越世間種種法，又能開顯通達出世間的圣法）
成就于滅界，是名為八人（成就寂滅之境界，這便稱為“八人”）
諸佛所說法，及余世間法（諸佛所宣說的正法，以及其他世間一切諸法）
不得此法相，是名為八人（不執取這些法的任何形相，這便稱為“八人”）
見有是一邊，見無第二邊（認為“有”是一邊，認為“無”是另一邊）
能舍如是見，是名為八人（能夠舍棄這樣的二元見解，這便稱為“八人”）
觀察中道法，及與斷常邊（觀照中道之法，以及斷見與常見的兩邊）
知是平等想，是名為八人（了知這些本自平等，無有分別，這便稱為“八人”）
不得過去心，及與未來心（不見過去之心，也不見未來之心）
現在心不住，是名為八人（現在之心亦念念不住，這便稱為“八人”）
所說最初心，能生菩提者（經中所說那最初一念、能生起菩提之心）
此心不可得，云何得菩提（此心了不可得，又怎能執取菩提呢）
若能逮得此，不得菩提心（若能證悟此理，便不再有“得菩提”的執念）
故毒火不能，傷害壞其身（因此毒藥與烈火，都不能傷害他的身體）
其趣雖不定，遍修如是行（其所趣向雖看似不定，卻能遍修如是妙行）
逮無去來法，故名不可害（證得無來無去的究竟之法，因此名為“不可害”）
菩提無趣相，以音聲故說（菩提本無趣向之相，只是借音聲而假名安立）
善解音聲相，故名不可害（善能解了音聲的實相，因此名為“不可害”）
去相不可得，來相亦復爾（去的形相不可得，來的形相也是如此）
音聲說去來，故名速疾乘（借音聲說去來，因此名為“速疾乘”）
是故名安隱，亦名為空無（這便名為安穩，也名為空無）
亦名速疾乘，亦名不可害（也名為速疾乘，也名為不可害）
如是速疾乘，菩薩應通達（如此速疾之法乘，菩薩應當如實通達）
無能掛礙者，是故名不害（沒有任何事物能障礙，因此名為“不害”）
設以利刃刀，不能傷其身（即使以鋒利的刀劍，也不能傷害他的身體）
不見于身相，故刀不能害（因為不見身體有真實形相，所以刀劍不能傷害）
遍緣眾生慈，及以菩提慈（遍緣一切眾生的慈悲，以及趨向菩提的慈悲）
行菩提慈故，不為刀所害（因行持菩提慈悲的緣故，不被刀劍所害）
無行無眾生，不得眾生界（沒有造作，沒有眾生，也不見眾生之界）
寂靜無生慈，遍緣眾生慈（寂靜無生的慈悲，遍緣一切眾生的慈悲）
遠離嗔恚慈，及行智明慈（遠離嗔恚的慈悲，以及行持智慧光明的慈悲）
能照菩提慈，遍緣諸眾生（能照見菩提的慈悲，遍緣一切眾生）
解刀是空法，善修于身相（了悟刀劍本是空寂之法，善能修證身相實相）
未得菩提道，不為刀所害（雖未究竟證得菩提，卻已不為刀劍所傷）
已逮寂靜界，遠離諸惡趣（已證得寂靜之境，遠離種種惡道）
惡業不能障，不為刀所害（惡業不能障礙，因此不為刀劍所害）
遠離于無明，已證知明法（遠離無明黑暗，已證得光明之法）
逮得菩提照，是名為八人（證得菩提覺照，這便稱為“八人”）
能知欲色界，無色界是空（了知欲界、色界、無色界本質是空）
皆悉是平等，是名為八人（三界平等無別，這便稱為“八人”）
界與菩提等，無有種種相（三界與菩提平等無二，沒有種種差別形相）
無智無分別，清凈無戲論（超越智識，遠離分別，清凈無染，沒有虛妄言說）
已逮此平等，菩薩無所依（已證得此平等之境，菩薩便無所依憑）
所說諸音聲，能遍至諸趣（所宣說的種種音聲，能遍及六道一切眾生）
來去諸音聲，皆歸于法界（來去的一切音聲，終究歸于法界平等）
于無住法中，得此最上忍（在無所住著的妙法中，證得這最上無生法忍）
善解眾生音，為說寂滅法（善能解了眾生的音聲，為他們宣說寂滅之法）
不生如是心，我為彼說法（心中不生起“我在為他說法”的執著）
已過音聲法，不取種種相（已然超越音聲之法，不執取種種形相）
知諸法寂滅，是名為八人（了知諸法本來寂滅，這便稱為“八人”）
已過諸音聲，通達音聲界（已然超越一切音聲，通達音聲的自性本界）
不著音聲者，故名為八人（不執著于音聲的人，因此名為“八人”）
阿難以是事，是名為八人（阿難啊，因為這些緣故，這便稱為“八人”）
雖作如是說，其實不可得（雖然如此宣說，其實“八人”之相亦了不可得）”
正是這樣啊，阿難。如來正等正覺，以善巧方便的法門，為志在聲聞乘的修行者開示：大菩薩的境界，也可以用“八人”來命名。
再者，阿難，為什么如來會稱大菩薩為“須陀洹”呢？阿難你應當知曉，那不可思議的佛陀大道，便名為“須陀洹”。大菩薩安住于無所執著的境界，已然貼近佛陀的大道；他不被任何法所束縛，無所依憑，也無所攀緣，于一切法中都不執著，終究證入了“無生”的真諦。
大菩薩為了證得這無上大道，以堅定的意志精進修行，以深刻的智慧思惟義理，從不懈怠放逸；他的修行始終不違背正法，內心也無所執著攀緣。諸佛所乘的、至高無上的出離要道，他雖依之修行，卻不執著于這“道”的名相，也不滯留在道的境界之中。他循著這條大道推究一切諸法，縱使百般推求，也不見有任何法相可得；而他對這條大道，也始終不生動搖、不生執著。
他能對“道”的念想、“生死”的念想、“佛”的念想，生起平等無二的觀照；對束縛眾生的煩惱結障之法、平等無別的諸法、平等無二的諸佛，也都能平等觀照，不起分別。他遠離了執著“有身”的妄見，生起了契合佛陀的正見，開悟了世間一切虛妄的見解；他修習對治煩惱的觀想，已然超越了“有我”的執念。
阿難，正因為這樣的緣故，這位大菩薩才名為“須陀洹”。
他不執著于佛陀的大道，卻證得了無染無垢的清凈道體；他對佛陀的無上菩提，毫無疑慮；他不挑剔揀擇戒律的表象，乃至連“佛陀戒律”的形相，也不去執著。正因為不見有“戒”的形相可得，所以他不挑剔戒律，也不分別戒律的種種名相。他永遠斷除了三種根本煩惱結使，不再安住于三界之中。
他已然證得佛陀的大道，遠離了“眾生”的分別之想；內心無所依止，也遠離了一切可供依止的法相。他一心專求佛陀的大道，證得了安穩寂靜的解脫之道，為了修行，不惜舍棄自己的身命。他心懷歡喜，能施舍自己的一切所有；容顏和悅，從不顯露愁眉苦臉的神情。
他為了成就無上菩提而行持布施，沒有任何一樣東西是他不舍得的。他為了救濟苦難的眾生，為了引導眾生抵達涅槃的彼岸，為了修習種種有相的善法，最終證得了無相的究竟之法。他遠離了“眾生”的分別之想，即便身處大眾之中，也毫無畏懼；他宣說諸法寂靜的真理，清凈了通往菩提的道路，心中沒有絲毫怖畏，乃至連對死亡的恐懼也蕩然無存。
為什么會這樣呢？因為他已然證得寂靜無為的妙法，遠離了一切塵垢煩惱，安穩地安住于佛陀的大道；他善于修習對惡道與善道平等無二的觀想，證入了沒有虛妄戲論的真實之道。
阿難，正因為這樣的緣故，這位大菩薩才名為“須陀洹”。
就在這時，世尊想要再次宣說這番義理的精髓，便準備誦出偈語：
“不思議佛道，名為須陀洹（這不可思議的佛道，便假名為“須陀洹”）
若有住此道，必流入菩提（若有安住于此道者，必定匯入菩提覺海）
此道如虛空，不依一切法（此道如同虛空一般，不依憑任何一法）
無緣無所住，所有不可得（無有攀緣，無所住著，一切所有皆不可得）
菩薩堅精進，能逮如是法（菩薩以堅定的精進力，能夠證得這樣的妙法）
諸佛導世者，無上出要道（諸佛作為世間導師，宣說這無上出離之要道）
不染著此道，亦復不住中（不染著于此道，也不住著于其中）
以此道推求，不見一切法（以此道去推求，卻不見有任何一法可得）
此道無動搖，亦復無住中（此道沒有動搖，也沒有任何住著）
不懈怠如佛，不逆無所畏（如佛陀一般不懈怠，不違逆，無所畏懼）
所說生死相，佛想亦復然（所說的生死之相，佛想也是如此）
能于此平等，知是須陀洹（能于這平等法中如實了知，便知是須陀洹）
諸結及與障，能覆佛道者（種種煩惱結使與障礙，那些能夠覆蓋佛道的）
皆悉能遠離，是名須陀洹（皆能完全遠離，這便名為須陀洹）
能斷于身見，而生于佛見（能斷除身見，而生起佛見）
開悟諸邪見，善修對治想（開悟種種邪見，善巧修習對治之想）
善修自身想，知我想過患（善修觀身之法，了知我執的過患）
是名須陀洹，不著于佛道（這便名為須陀洹，卻不執著于佛道之相）
設生此猶豫，我不得菩提（假如生起這樣的疑慮：“我恐怕不能證得菩提”）
即得無染著，而求于佛道（當下便得無染著之心，繼續求取佛道）
亦不選擇戒，不愿佛尸羅（也不挑剔揀擇戒律，不執著于佛陀的戒條）
已斷于戒想，不分別尸羅（已經斷除對戒律的執想，不再分別持戒之相）
永斷于三結，不住于三界（永遠斷除三種根本煩惱結縛，不再住于三界之中）
已逮得佛道，善修眾生想（已然證得佛道，善巧修習對眾生的觀想）
以無所緣道，而求于菩提（以無所攀緣之道，來求取菩提）
已逮寂靜道，佛無垢菩提（已然證得寂靜之道，成就佛陀無垢染的菩提）
好樂行布施，和顏無顰蹙（歡喜行持布施，面容和悅，從不皺眉不悅）
不惜于身命，為無戲論道（連身命都不吝惜，只為求證無戲論的究竟之道）
為苦惱眾生，一切皆能舍（為了苦惱的眾生，一切都能舍棄）
令過須陀洹，妙勝果之上（引導他們超越須陀洹，安住于妙勝果位之上）
遠離諸有想，善通達無相（遠離對三界諸有的執想，善巧通達無相之理）
以是故無有，惡名諸怖畏（因此沒有任何惡名與種種怖畏）
所說法非法，二俱能遠離（對于“是法”與“非法”，二者皆能遠離）
于中不染著，無有惡名畏（于其中不生染著，所以沒有惡名之怖畏）
若入大眾時，其心無所畏（進入大眾之中時，心中毫無畏懼）
宣說寂滅法，已凈菩提道（宣說寂滅之法，已經清凈了菩提之道）
若起眾生想，能生其真實（若生起眾生之想，便能生起真實智慧）
以是故無垢，遠離一切畏（因此清凈無垢，遠離一切怖畏）
已離一切怖，乃至無所畏（已經遠離一切怖懼，乃至成就無所畏）
已得寂靜道，安隱無有上（已經證得寂靜之道，安穩究竟無與倫比）
知惡趣平等，而不生怖畏（了知惡趣本自平等，所以不生怖畏之心）
此道現在前，無有吾我想（此道現前分明，心中沒有我執之念）
菩薩如是法，名為須陀洹（菩薩修如是法，便名為須陀洹）
為樂小法者，而作如是說（這是為那些好樂小法的人，而作如是宣說）
以微妙方便，宣說于佛法（以微妙的善巧方便，來宣說佛法真義）
于道放逸者，令入如是法（對于那些在道上放逸的人，引導他們契入此法）
諸佛之導師，舍方便而說（諸佛作為導師，有時也放下方便而直說究竟）
為諸久行人，求最勝道者（為那些久遠修行、追求最勝佛道的人）
以是故阿難，我說須陀洹（因此啊阿難，我宣說這須陀洹之義）
黠慧諸眾生，能解了是事（聰慧的眾生，能夠理解通達此事）
以是故阿難，我說須陀洹（因此啊阿難，我宣說這須陀洹之義）
不黠慧眾生，謬分別是事（不夠聰慧的眾生，對此產生錯誤分別）
凡小無智心，不解微密語（凡夫小智之心，不能理解這微密之語）
愚心起諍訟，不解微妙義（愚癡之心生起諍論，不能通達微妙之義）
滿足多百法，乃名須陀洹（圓滿具足眾多法門，方才名為須陀洹）
以須陀洹名，顯示諸佛法（借“須陀洹”這個名相，來開顯諸佛的妙法）”
正是這樣啊，阿難。如來正等正覺，以善巧方便的法門，為志在聲聞乘的修行者開示：大菩薩的境界，也可以用“須陀洹”來命名。
來源：《佛說廣博嚴凈不退轉輪經》宋涼州沙門智嚴譯
翻譯：小悟
聲明：公眾號“談政 論經”致力于播撒儒釋道智慧火種，頌揚中醫國粹與民俗精髓，守護并傳承華夏文明之光，積極弘揚社會主義核心價值觀。所有內容均不用于商業目的。若發布的圖片、文字或視頻存在版權爭議或來源標注不當，敬請權利人通過私信或留言告知，我們將在收到通知后立即刪除或修正。
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