李毅峰：筆墨十論——心性之流露 天地之映現

夫筆墨之道，玄微難測，非可以形跡求也。自河圖洛書出，而文字肇端；及倉頡造字，而書畫同源。昔庖犧氏仰觀俯察，始作八卦，雖無筆墨之形，已具筆墨之理。其后蒙恬造筆，奚仲制墨，于是書畫之事興焉。然世之論筆墨者，多囿于技法，或耽于形似，而罕有探其本源、究其精微者。余嘗思之，筆墨者，非徒手頭之技藝，實乃心性之流露，天地之映現也。

蓋筆墨之體，根于道而發于情。老子云“有物混成，先天地生”，此道也；筆墨之神，正與此通。昔張彥遠《歷代名畫記》謂“夫畫者，成教化，助人倫，窮神變，測幽微”，其言筆墨之用，大矣哉。然筆墨之用，非止于教化，更在于體道。石濤上人《畫語錄》以“一畫”立論，以為“一畫者，眾有之本，萬象之根”，此直探筆墨之本源者也。一畫既立，陰陽分焉，虛實生焉，萬象具焉。故知筆墨之妙，正在于以有象之跡，寫無象之道；以有限之形，寓無窮之意。

歷代先賢，探筆墨之奧，各有會心。蔡邕得之于自然，作《九勢》以明陰陽；衛恒究之于形體，撰《四體》以述源流。王羲之《筆勢論》，開技法之先河；孫過庭《書譜》，窮變化之神理。及至有宋，文人畫興，筆墨之道益顯。蘇軾謂“論畫以形似，見與兒童鄰”，黃庭堅云“書畫以韻為主”，皆直指本心，不落筌蹄。元人趙孟頫倡“書畫同源”，明人董其昌立“南北宗論”，清人石濤、八大，以至近世黃賓虹，無不于筆墨之中，自辟天地。

然筆墨之道，非徒古人之專利，亦今人之所當究。余耽筆墨近五十載，初學于古人，繼參以造化，終證諸心源。嘗于深山窮谷中，觀草木之榮枯，云霞之舒卷，悟得筆墨之生機；又于禪院道觀，聽晨鐘暮鼓，讀內典丹經，悟得筆墨之空靈。每有所得，輒筆之于書，積久成帙。今擇其要者，列為十論：一曰立本，明其根基；二曰養氣，強其神采；三曰通變，達其化機；四曰尚韻，崇其品格；五曰筆法，究其規矩；六曰形勢，察其動靜；七曰知墨，辨其陰陽；八曰自然，合于天工；九曰傳神，得其精神；十曰載道，歸于至理。此十者，非敢謂盡筆墨之奧，然循此而求，庶幾近道矣。

或問：十論之中，何者為要？余應之曰：無非要，無不要。立本而不養氣，則枯；通變而不尚韻，則野；精于筆法而昧于形勢，則滯；工于知墨而違于自然，則匠。必也融會貫通，然后筆墨之道備焉。昔莊子論庖丁解牛，謂“臣之所好者道也，進乎技矣”。筆墨亦然，技可學而至，道必悟而通。技進而道通，則揮毫落紙之際，莫非天機；潑墨寫生之間，無非造化。

余參以道釋哲思，證諸實踐，作十論以明其奧。《筆墨十論》之微意也，世有知者，當不以余言為河漢。

一曰立本

夫為學必先立本，猶筑室之先固基也。筆墨之本，在乎明理識源。昔蔡邕《九勢》云：“書肇于自然。自然既立，陰陽生焉。”此語道破天機：筆墨之根，扎于天地造化。黃賓虹先生論畫，首重“道法自然”，嘗言“畫者，奪天地之造化，蘊萬物之精神”。余初學書，惟務臨摹形似，十年不得其門。后讀莊子“庖丁解牛”之論，始悟技進乎道之理。今人學書，多舍本逐末，不知筆墨之妙，正在于與天地精神相往來。故立本者，非徒摹古人之跡，更要通古人之心，達造化之理。

二曰養氣

氣者，筆墨之命脈也。曹丕《典論》首倡“文以氣為主”，書道亦然。黃庭堅論書，特重“胸中有道義”，以為“書乃可貴”，其言曰：“若使胸中有書數千卷，不隨世碌碌，則書不病韻。”此氣之養，非朝夕之功。余觀米芾《海岳名言》，知其“一日不書便覺思澀”，乃養氣之勤也。嘗于終南山中靜居三月，朝觀云海，暮聽松濤，悟得筆底煙霞，皆從胸中丘壑出。凡作書時，必先焚香默坐，令神氣沖和，然后下筆。所謂“養氣”，非養強悍之氣，乃養虛靜之氣，中和之氣，氣足則骨力自生。

三曰通變

《易》云：“窮則變，變則通。”筆墨一道，最忌僵化。張懷瓘《書斷》論書體演變，自篆而隸，隸而草，草而行，皆因時而變。黃庭堅學書，不蹈襲前人，觀長年蕩槳而悟筆法，觀蛇斗而悟草勢，此通變之典范。余治山水，初學賓翁，繼參四僧，后上溯宋元。每覺有所窒礙，輒轉向他法以求通。嘗以草書筆意寫云山，以篆籀之法作樹石，別開生面。通變非離經叛道，乃“以古人之規矩，開自己之生面”。變而不失其正，通而不失其本，方為高手。

四曰尚韻

韻之一字，最難言詮。宗白華先生謂：“晉人風神瀟灑，不滯于物。”此韻之極致也。黃庭堅論書，以“韻勝”為尚，謂“書畫以韻為主”。韻從何來？從人格修養中來，從心性高潔中來。王微《敘畫》云：“望秋云，神飛揚；臨春風，思浩蕩。”此畫家之心與天地相融，韻之所由生也。余每作書寫畫，不尚奇巧，不求工麗，但求意態從容，如老僧補衲，如高士行吟。韻非可力致，養得胸中一段真氣，筆下自然流露出一股清韻。

五曰筆法

筆法者，筆墨之規矩也。黃賓虹集大成，歸納筆法五字訣：平、圓、留、重、變。平者，如錐畫沙，起訖分明；圓者，如折釵股，婉轉含蓄；留者，如屋漏痕，沉著凝練；重者，如高山墜石，力透紙背；變者，如四時運行，變化無窮。此五字，實為千古筆法之總括。余臨池之際，每以“平”筑基，以“圓”求潤，以“留”得勢，以“重”立骨，以“變”生趣。尤重中鋒用筆，蔡邕所謂“令筆心常在點畫中行”。筆鋒到處，力貫毫端，方能入木三分。

六曰形勢

勢者，筆勢、字勢、章法之勢也。蔡邕《九勢》專論形勢，以為“陰陽既生，形勢出矣”。王微論畫，提出“竟求容勢而已”，認為繪畫之本質在于得“勢”。勢非形，而有形之動感；非力，而有力之趨向。作書時，一點一畫，皆有顧盼；一字一行，皆有呼應。如衛恒《四體書勢》所狀：“獸鳥跂，在飛移。狡兔暴駭，將奔未馳。”此將發未發之勢，最見神采。余作大草，常先凝神靜氣，然后奮筆疾書，如蛟龍出海，如驚蛇入草，皆順勢而為也。

七曰知墨

墨者，陰陽之顯化也。老子云：“知其白，守其黑，為天下式。”書畫之道，正在黑白之間。張式《畫譚》云：“黑為陰，白為陽，陰陽交構，自成造化之功。”墨分五色，焦濃重淡清，皆水之調也。唐岱《繪事發微》云：“以筆之動為陽，以墨之靜為陰。”知墨者，須知用水。余畫山水，常以清水破濃墨，得氤氳之氣；以渴筆掃淡墨，得蒼茫之致。墨法之妙，全在用水，水為墨之魂。賓虹先生晚年，用墨尤精，積墨、破墨、潑墨、宿墨，無所不施，真知墨者也。

八曰自然

自然者，筆墨之最高境界。蘇軾云：“繪畫以形似，見與兒童鄰。”不求形似，而求神似，乃得自然之趣。石濤上人云：“法于何立？立于一畫。”此一畫者，自然之元神也。余曾觀懷素《自敘帖》，如見夏云奇峰，如聞飛鳥出林，真得自然之妙者。作書作畫，最忌刻意經營。刻意則失真，造作則乏韻。必也興之所至，筆亦隨之，如云出岫，如水流川，自然而然，方臻妙境。

九曰傳神

顧愷之論畫，首重“傳神寫照”。傳神之要，不在形貌，而在精神。黃庭堅云：“字中有筆，如禪家句中有眼。”筆眼者，精神所聚之處也。傳神非易，須得“意在筆先”。王微論畫，強調“融靈”，畫家須將情感融入筆端。余少時嘗畫人物，即不求五官畢肖，但求氣韻生動。畫高士，則神清氣朗；畫漁父，則蕭散疏宕。皆從心出，非從目取。禪家云“見性成佛”，書畫亦然，見性方能傳神。

十曰載道

韓愈《師說》云：“師者，所以傳道授業解惑也。”筆墨之道，亦以載道為歸。劉熙載《書概》云：“書，如也。如其學，如其才，如其志，總之曰如其人而已。”筆墨所載者，非徒技藝，實乃人之性情、學養、襟抱。黃庭堅謂“學書要須胸中有道義”，此道義即天地之心，圣賢之學。余嘗作《江山無盡圖》，非畫江山，乃寫心中丘壑；非圖形勝，乃寄胸中塊壘。筆墨雖小技，可通大道；書畫雖末藝，可載至理。此筆墨之所以不朽也。

上十論，立本、養氣、通變、尚韻、筆法、形勢、知墨、自然、傳神、載道，略述筆墨之奧。昔張彥遠《歷代名畫記》云：“若復不為無益之事，則安能悅有涯之生？”筆墨雖為小道，然可怡情養性，可體道悟真，其益豈淺鮮哉？后之覽者，或有感于斯文，則幸甚矣。

歲次丙午清明李毅峰于泊牛山房

（附作品圖皆為李毅峰先生作品）

李毅峰，畫家、學者。1964年生于天津，就讀于南開大學、中央美術學院。中國美術家協會中國畫藝委會委員，國家教育部學位與研究生教育發展中心藝術碩士、博士專業學位類別行業評審專家，中國哲學史學會中醫哲學專委會委員，中醫藥社科哲學專家委員會委員，第十二、十三、十四屆全國美展評委，天津市文化藝術商會會長，天津市中國畫學會副會長，天津人民美術出版社原社長、總編輯，天津市美術家協會原副主席。主編、出版有：《中國篆刻大辭典》《芥子園畫傳圖釋》《臺北故宮博物院藏畫集》《一峰畫集》《一峰水墨》《篆刻學類要注釋》《篆刻基礎技法》《一峰畫語》《李毅峰畫集》《信筆直掃》《大家經典——李毅峰畫集》《謙謙峰骨 澹澹書生》《會心處不在遠》等十余部個人畫集和專輯。著有并發表美術論文百余篇， 著有并發表醫學論文十余篇。