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什么是東方的民主?
目前全世界都在回答這個問題,認為中國一直在實踐賢能治理。
這個說法有點意思,把當下的舉國體制與歷史連成了一個時間線。墨子就主張尚賢,雖然在傳統文化中皇權至高無上,但治理大國的不一定是君主,而應該是“士”。這個“士”就是春秋戰國時的知識分子,墨子的主張構成了那個時代的精英治國的版本。
但是,中國的知識分子有很高的依附性,也就是春秋戰國時期一群四公子門下的“食客”。儒家做了一個血親政治的定位:修身、養性、齊家、治國、平天下。這個“平天下”可不是做帝王,而是做“帝王師”。這就是中國的賢能治理,知識精英與官僚合體了。
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儒家的修身養性也不是讓你去追求真理。西漢獨尊儒術后,士被徹底改造了,知識分子走上了與權力政治相結合的道路,這就是科舉制。官府的優秀人才從知識分子中優選,前提是他必須把君君臣臣父父子子的政治倫理學刻在骨子里,從而保證從上到下的一致性。這算不算民主呢?
在中國的語境中:算。
全天下統一于同一個核心的高度一致性,是中國幾千年穩態結構的根基。角色可以換,一致性的權力集中不可變。它的威力強大,用少數人的犧牲換來多數人的強盛,從而保持著文明的傳承與民族的生命周期。
但西方的民主不同,民主的設計恰好不是忠君,而是對公權力的約束。因為西方的理念不認為個人智慧可以超越分散知識的總和,更重要的是一旦個人權力無限放大,一致性就成了通往奴役之路,于是有了哈耶克。
中國人把人看成一個整體,而西方人把一個社會整體看成分散個性的集合。前者強調穩態,后者強調活力。
如果追根溯源,前者可以追溯到上古時代祖先神的天人合一的崇拜,后者則源于雅典廣場式民主的社會原子論。它們分別來自綜合的思維定式和分析的思維定式,而且滲透于不同文字代碼的形成。
世界在碰撞,何處是歸程!
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