非遺是什么？不是標本，是活著的文明

刷到泉州蟳埔村的“簪花圍”，滿頭姹紫嫣紅的頭飾搭配漁女服飾，隨手一拍就是出圈大片；嘗到外婆做的手工年糕，軟糯口感里藏著從小到大的年味記憶；聽到街頭藝人吹奏的嗩吶，高亢旋律瞬間拉回兒時的廟會現場；看到老木匠用榫卯結構打造桌椅，不用一顆鐵釘卻堅固耐用，傳承千年依舊驚艷……你有沒有發現，這些融入日常、觸動人心的場景，都藏著同一個關鍵詞——非物質文化遺產，也就是我們常說的“非遺”。

很多人提起非遺，第一反應是“古老”“小眾”“離生活很遠”，是博物館里玻璃罩下的展品，是課本里晦澀難懂的文字介紹，甚至覺得“非遺和年輕人沒關系”“學非遺沒前途”。但其實，非遺從來不是僵化的古董，不是束之高閣的藝術品，而是活著的文化基因，是祖輩們代代相傳的生活智慧，是我們血脈里的文化印記。它藏在三餐四季里，融在節慶儀式中，浸在煙火氣里，悄悄陪伴著我們的一生，只是我們常常忽略了它的存在。

今天，這篇博文就帶你全面讀懂非遺：什么是非遺？它有哪些分類？我們為什么要拼盡全力保護它？那些看似“冷門”的非遺，如今又在經歷怎樣的逆襲與掙扎？用通俗的語言、真實的案例、細膩的視角，拆解這份屬于我們每個人的文化財富，看完你一定會對身邊的非遺，多一份了解、熱愛與堅守。畢竟，非遺從來不是某一群人的責任，而是我們每個人的文化底氣，是需要代代相傳、生生不息的文明火種。

一、什么是非遺？不只是“老手藝”，更是完整的文化體系

首先，我們先明確一個核心定義：根據聯合國教科文組織的界定，非物質文化遺產，是被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。

簡單來說，非遺的核心不是“物”，而是“人”和“活態傳承”——它不是擺在那里的一件手工藝品，而是制作這件手工藝品的技藝、背后的故事、傳承的習俗，以及一代代傳承人堅守的匠心；它不是一段僵化的文字記載，而是融入生活的實踐，是可以觸摸、可以體驗、可以傳承的文化活態。比如，我們說蘇繡是非遺，不僅僅是指繡好的那幅繡品，更是蘇繡藝人的針法技巧、配色智慧，以及蘇繡融入江南生活的審美情趣和文化內涵；我們說春節是非遺，不僅僅是指“過年”這個節日，更是貼春聯、守歲、拜年、吃年夜飯等一系列習俗，是家人團聚的溫情，是刻在中國人骨子里的團圓情結。

這里有幾個關鍵要點，幫你快速理清非遺的核心特質，避開常見誤區，真正讀懂非遺的內涵：

第一，非遺是“活態的”，而非“靜態的”。它不是博物館里一成不變的標本，而是在代代相傳中不斷被再創造、被賦予新生命力的文化形式。非遺的傳承，從來不是“復制粘貼”，而是在堅守核心技藝和文化內涵的基礎上，順應時代發展，融入現代生活。就像自貢燈會的非遺傳承人，摒棄了傳統的泥塑、竹編單一工藝，引入3D打印、LED燈光等現代技術，讓古老的燈會變得更加絢麗多彩，適配現代審美，不僅吸引了大量游客，還讓燈會技藝走出國門，走向世界；又比如蔚縣剪紙傳承人，打破傳統剪紙“大紅大綠”的固有配色，將傳統牡丹紋樣染成年輕人喜歡的莫蘭迪色、紫色，意外引爆線上銷量，讓剪紙從“老古董”變成年輕人追捧的文創產品、手機殼、書簽等日常用品。這種在傳承中創新、在創新中堅守的特性，正是非遺的生命力所在——它活在當下，也能走向未來。

第二，非遺是“接地氣的”，而非“高高在上的”。它不是小眾的藝術珍品，不是只有少數人才能接觸到的奢侈品，而是祖輩們適應自然、改造生活的智慧結晶，滲透在日常生活的方方面面，與我們的衣食住行、喜怒哀樂息息相關。春耕時的農耕歌謠，是農民伯伯勞作時的精神慰藉；端午時的包粽技藝、佩香囊習俗，是驅邪避災、祈福安康的美好期許；中秋時的賞月、吃月餅，是家人團圓的溫情表達；老人生日時的壽桃制作、剪紙祝壽，是對長輩健康長壽的祝福；甚至是我們日常說的方言、聽的民間故事、唱的民謠，都是非遺的重要組成部分。我們每個人，其實都在不經意間，成為了非遺的體驗者、參與者和傳承者——你吃的一碗手工拉面，可能就藏著非遺技藝；你貼的一副春聯，可能就承載著非遺習俗；你聽的一段戲曲，可能就傳遞著非遺文化。

第三，非遺是“完整的”，而非“碎片化的”。一項完整的非遺，往往包含了技藝、知識、習俗、場所等多個層面，它們相互關聯、相互支撐，構成了一個完整的文化體系，缺一不可。比如普洱茶制作技藝，不僅僅是制茶的工序（采摘、萎凋、殺青、揉捻、曬干、壓制等），還包括對茶樹的養護知識、普洱茶的品鑒方法、當地與茶相關的民俗禮儀（如茶祭、茶會），以及傳承這項技藝的傳習所、古茶山等場所；再比如昆曲，不僅僅是唱腔和身段，還包括劇本、服飾、道具、舞臺布置等多個方面，甚至包含了中國人的審美情趣、道德觀念和生活哲學。如果只傳承技藝，忽略了背后的文化內涵和習俗，非遺就會變成“沒有靈魂的手藝”，失去它原本的價值。

第四，非遺具有“地域性和群體性”。不同的地區、不同的民族，有著不同的自然環境、生活方式和文化傳統，因此也孕育出了不同的非遺項目，這也是文化多樣性的重要體現。比如，北方的皮影戲、南方的木偶戲；藏族的唐卡、苗族的銀飾鍛造、彝族的火把節；陜西的秦腔、浙江的越劇、安徽的黃梅戲；北方的餃子、南方的湯圓，每一項非遺都帶著濃郁的地域特色和民族風情，是當地群體身份認同和文化歸屬感的重要體現。對于很多人來說，非遺就是“家鄉的味道”“童年的記憶”，是無論走多遠，都能勾起鄉愁的文化符號。

很多人會把非遺和“文物”混淆，這里我們做一個簡單的區分，幫你徹底分清兩者：文物是“物質文化遺產”，是有形的、不可再生的，比如長城、故宮、兵馬俑、敦煌壁畫，它們是歷史的見證，是擺在那里可以觸摸、可以觀賞的實物；而非遺是“非物質文化遺產”，是無形的、可傳承的，比如昆曲、京劇、剪紙技藝、春節習俗，它們是活態的文化，是需要通過人來傳承、通過實踐來延續的技藝和習俗。兩者相輔相成、缺一不可，共同構成了我們中華民族的文化遺產寶庫，見證著中華民族的千年文明與滄桑變遷。

二、非遺分類：十大門類，覆蓋生活的方方面面

很多人以為非遺只有“老手藝”，其實不然。根據我國的《非物質文化遺產代表性項目名錄》，非遺分為十大門類，涵蓋了我們生活的方方面面，從衣食住行到精神娛樂，從生產勞動到節慶儀式，無處不在。下面我們結合具體案例，逐一解讀這十大門類，幫你發現身邊的非遺，原來它離我們這么近。

1. 民間文學：口耳相傳的文化密碼。指的是民眾口頭創作、口頭傳承的文學作品，沒有固定的作者，卻在代代相傳中不斷豐富、不斷完善，承載著一個民族的價值觀、生活愿景和文化記憶。比如，家喻戶曉的《白蛇傳》《牛郎織女》《孟姜女哭長城》《梁山伯與祝英臺》，是民間文學中的經典神話傳說，流傳千年依舊深入人心；各地的方言歌謠，比如陜北的信天游、江南的吳歌、客家的山歌，旋律質樸、歌詞直白，唱出了當地人的生活百態和情感寄托；還有民間故事、諺語、謎語、歇后語等，都是民間文學的重要組成部分。比如，“種瓜得瓜，種豆得豆”的諺語，傳遞著樸素的因果觀念；“外甥打燈籠——照舊（舅）”的歇后語，既有趣味性，又承載著親屬關系的文化內涵。這些口耳相傳的文學作品，是古人智慧的結晶，也是非遺中最具煙火氣的門類之一。

2. 傳統音樂：流淌在歲月里的旋律。指產生并流傳于民間的各類音樂樣式，包括民間歌曲、民間器樂曲、舞蹈音樂、戲曲音樂、曲藝音樂及民間祭祀儀式音樂等，是古人表達情感、寄托愿望、豐富生活的重要方式。比如，陜北的信天游，高亢嘹亮、自由奔放，唱出了黃土高原的遼闊和陜北人民的質樸；江南的絲竹樂，悠揚婉轉、清新淡雅，搭配二胡、古箏、竹笛等樂器，盡顯江南水鄉的溫婉；藏族的囊瑪，旋律優美、節奏舒緩，融合了藏族人民的生活習俗和宗教文化；還有我們熟悉的嗩吶、二胡、古箏、琵琶等樂器的傳統演奏技藝，也都屬于傳統音樂非遺。比如，嗩吶演奏技藝，既能吹出喜慶熱鬧的旋律，適配婚禮、廟會等場景，也能吹出悲涼凄切的曲調，貼合葬禮等場合，一根嗩吶，就能演繹出人生的悲歡離合，這就是傳統音樂的魅力。如今，很多年輕人將傳統音樂與流行音樂結合，比如用古箏演奏流行歌曲、用嗩吶演繹搖滾旋律，讓傳統音樂煥發了新的生命力。

3. 傳統舞蹈：跳動的文化圖騰。指產生并流傳于民間，與民眾生活、習俗、信仰密切相關的舞蹈形式，兼具觀賞性和文化內涵，是古人表達情感、祭祀祈福、慶祝豐收的重要方式。比如，藏族的鍋莊舞，節奏明快、動作舒展，每逢節日，藏族同胞們圍在一起翩翩起舞，歌頌生活的美好；蒙古族的安代舞，動作剛勁有力、熱情奔放，展現了蒙古族人民的豪邁與灑脫；傣族的孔雀舞，動作輕盈優美、神態靈動，模仿孔雀的姿態，傳遞著傣族人民對自然的敬畏和對美好生活的向往；還有秧歌、腰鼓、儺舞等，都是傳統舞蹈非遺。比如，秧歌，流行于北方各地，每逢春節，人們穿著鮮艷的服飾，扭著秧歌、敲著鑼鼓，喜慶熱鬧，既能增添節日氛圍，也能傳承民俗文化。傳統舞蹈，從來不是單純的“跳舞”，而是融入了當地的文化、習俗和信仰，每一個動作、每一段旋律，都有其獨特的含義。

4. 傳統戲劇：舞臺上的千年春秋。指流傳于民間，以唱、念、做、打為主要表現形式，融合了音樂、舞蹈、文學、服飾、道具等多種元素的戲劇形式，是中國傳統文化的重要載體。我國的傳統戲劇種類繁多，多達數百種，其中最具代表性的就是昆曲、京劇、越劇、黃梅戲、豫劇等。比如，昆曲，被譽為“百戲之祖”，已有600多年的歷史，旋律悠揚婉轉、唱腔清麗典雅，劇本多取材于古典文學作品，兼具文學性和藝術性，2001年被聯合國教科文組織列為“人類口述和非物質文化遺產代表作”；京劇，是我國的“國粹”，融合了多種戲劇形式的精華，唱腔渾厚、動作規范，角色分為生、旦、凈、丑四大行，演繹著千年的歷史故事和人生百態；越劇，旋律優美、唱腔柔和，多演繹愛情故事，深受江南地區人民的喜愛。如今，雖然傳統戲劇面臨著年輕人關注度不高的困境，但很多傳承人正在努力創新，比如推出青春版昆曲、京劇短視頻，讓傳統戲劇走進年輕人的視野。

5. 曲藝：民間的“說唱藝術”。指以口頭說唱為主要表現形式，兼具文學性、音樂性和表演性的民間藝術形式，通俗易懂、貼近生活，是古人休閑娛樂、傳遞信息的重要方式。曲藝的種類也非常多，比如相聲、評書、快板、大鼓、評彈等。比如，相聲，以說、學、逗、唱為主要形式，語言幽默風趣，既能讓人發笑，也能傳遞正能量，是很多人喜愛的曲藝形式；評書，藝人憑借一張嘴、一把扇子、一塊醒木，就能演繹出波瀾壯闊的歷史故事，讓聽眾身臨其境；蘇州評彈，旋律悠揚、唱腔軟糯，搭配琵琶和三弦伴奏，演繹著江南的市井生活和愛情故事，盡顯江南韻味。曲藝非遺，最大的特點就是“接地氣”，它不需要華麗的舞臺和道具，只要有一個藝人、一個場地，就能為人們帶來歡樂，傳遞文化。

6. 傳統體育、游藝與雜技：藏在玩樂里的智慧。指流傳于民間，與民眾體育鍛煉、休閑娛樂、節日慶典密切相關的體育活動、游藝形式和雜技技藝，既能增強體質，又能豐富生活，是古人生活智慧的體現。比如，武術，是我國傳統體育的代表，兼具健身、防身、養生等多種功能，太極拳、少林功夫、武當武術等，都是傳統體育非遺，不僅在國內廣泛流傳，還走出國門，成為世界了解中國文化的重要窗口；還有拔河、踢毽子、跳繩、放風箏等，這些我們小時候常玩的游戲，其實都是傳統游藝非遺，承載著幾代人的童年記憶；雜技，比如吳橋雜技，已有2000多年的歷史，藝人憑借精湛的技藝，演繹著頂碗、走鋼絲、吞劍等精彩節目，展現了古人的勇氣和智慧。如今，很多傳統體育項目被納入校園體育，讓年輕人在玩樂中傳承非遺，感受傳統文化的魅力。

7. 傳統美術：指尖上的匠心傳承。指產生并流傳于民間，以手工制作為主，兼具審美性和實用性的美術形式，是古人審美情趣和生活智慧的體現，也是我們最熟悉的非遺門類之一。傳統美術的種類繁多，比如剪紙、刺繡、泥塑、木雕、石雕、玉雕、年畫、唐卡、竹編、草編等。比如，剪紙，是最普及的傳統美術非遺，一把剪刀、一張紅紙，就能剪出花鳥魚蟲、人物故事、節慶圖案，兼具實用性和觀賞性，每逢春節，家家戶戶貼的窗花，就是剪紙技藝的體現；蘇繡、湘繡、粵繡、蜀繡，被譽為“中國四大名繡”，針法細膩、配色精美，繡品題材廣泛，既有山水花鳥，也有人物故事，是中國傳統美術的瑰寶；唐卡，是藏族傳統美術的代表，以宗教題材為主，色彩艷麗、線條流暢，繪制工藝復雜，一幅好的唐卡，往往需要藝人花費數年時間才能完成，承載著藏族人民的宗教信仰和文化內涵；年畫，比如楊柳青年畫、桃花塢年畫，色彩鮮艷、寓意吉祥，題材多為喜慶吉祥的圖案，每逢春節，張貼年畫，既能增添節日氛圍，也能寄托人們對美好生活的期許。傳統美術，從來不是單純的“藝術品”，而是融入生活的實用品，每一件作品，都凝聚著藝人的匠心和智慧。

8. 傳統技藝：歲月里的生活智慧。指產生并流傳于民間，與民眾生產生活密切相關，以手工制作為主的技藝形式，是古人適應自然、改造生活的智慧結晶，涵蓋了衣食住行等多個方面。比如，制茶技藝、釀酒技藝、制瓷技藝、造紙技藝、印刷技藝、紡織技藝、手工拉面技藝、糕點制作技藝等。比如，景德鎮制瓷技藝，已有千年歷史，工藝復雜，從制坯、施釉到燒制，每一個環節都需要藝人的精心把控，景德鎮瓷器，質地細膩、色澤瑩潤，被譽為“白如玉、明如鏡、薄如紙、聲如磬”，是中國瓷器的代表；普洱茶制作技藝，傳承千年，藝人憑借精湛的技藝，將茶葉制成普洱茶，越陳越香，承載著云南當地的茶文化和生活習俗；手工拉面技藝，看似簡單，實則蘊含著深厚的技藝，藝人通過揉、拉、甩等動作，將面團拉成纖細均勻的面條，口感筋道，是很多人喜愛的美食，也是傳統技藝非遺的重要組成部分；還有釀酒技藝，比如茅臺釀酒技藝、五糧液釀酒技藝，傳承百年，藝人憑借獨特的配方和工藝，釀造出醇香濃郁的美酒，承載著中國人的飲酒文化和生活情趣。傳統技藝，是古人生活的“必修課”，也是我們今天依舊能感受到的生活智慧，它讓我們明白，“慢工出細活”的匠心，從來都不過時。

9. 傳統醫藥：東方的健康智慧。指流傳于民間，以中醫理論為基礎，用于預防、治療疾病的醫藥知識、診療技藝和藥物炮制技藝，是中華民族健康養生智慧的體現，也是世界醫藥文化的重要組成部分。比如，中醫針灸、中醫推拿、中藥炮制技藝、同仁堂中醫藥文化、胡慶余堂中醫藥文化等。比如，中醫針灸，是我國傳統醫藥非遺的代表，通過針刺、艾灸等方式，刺激人體穴位，調節氣血、疏通經絡，達到預防和治療疾病的目的，2010年被聯合國教科文組織列為“人類非物質文化遺產代表作”；中藥炮制技藝，是中藥制作的核心技藝，藝人通過清洗、切片、炮制等方式，改變藥材的藥性，提高藥效，確保中藥的安全性和有效性；中醫推拿，手法多樣，比如按摩、推拿、揉捏等，既能緩解疲勞，又能治療一些慢性疾病，深受人們的喜愛。傳統醫藥，承載著中華民族的健康智慧，如今，越來越多的人開始關注傳統醫藥，愛上傳統養生方式，讓傳統醫藥非遺煥發了新的生命力。

10. 民俗：融入血脈的文化儀式。指流傳于民間，與民眾生活、節日、信仰密切相關的各類習俗、儀式和活動，是古人生活方式和文化內涵的體現，也是非遺中最具群眾性的門類。比如，春節、端午節、中秋節、重陽節等傳統節日，以及與之相關的習俗；還有婚喪嫁娶、祭祀祈福、廟會等活動。比如，春節，是我國最隆重的傳統節日，貼春聯、守歲、拜年、吃年夜飯、放鞭炮等習俗，承載著中國人的團圓情結和對美好生活的期許；端午節，吃粽子、佩香囊、賽龍舟、掛艾草等習俗，是為了紀念屈原，驅邪避災、祈福安康；中秋節，賞月、吃月餅、祭月等習俗，寄托著家人團圓的美好愿望；重陽節，登高、賞菊、插茱萸、敬老等習俗，傳遞著尊老敬老的傳統美德。還有各地的廟會，比如開封清明上河園廟會、北京地壇廟會，既有傳統小吃、手工技藝展示，也有戲曲、曲藝表演，是民眾休閑娛樂、傳承民俗文化的重要場所。民俗非遺，是刻在中國人骨子里的文化記憶，它讓我們明白，我們是誰，我們從哪里來，我們要到哪里去。

三、為什么要保護非遺？它不是“無用的古董”，是我們的文化底氣

如今，隨著時代的發展，科技的進步，我們的生活方式發生了翻天覆地的變化，快餐文化、流行文化充斥著我們的生活，很多傳統技藝、民俗習俗正在逐漸被遺忘、被淘汰：很多老手藝傳承人年事已高，卻沒有年輕人愿意接班，面臨著“后繼無人”的困境；很多傳統民俗，年輕人越來越不了解、不感興趣，逐漸淡出了人們的生活；很多民間文學、傳統音樂，隨著方言的流失，正在慢慢消失……于是，有人會問：“現在都什么時代了，還保護這些老古董有什么用？”

其實，保護非遺，從來不是為了“守舊”，不是為了留住那些“無用的古董”，而是為了留住我們的文化基因，守住我們的文化底氣，傳承我們的民族精神。非遺的價值，遠比我們想象的要重要，它不僅是我們每個人的文化記憶，更是一個民族的精神支柱，是世界文化多樣性的重要體現。具體來說，保護非遺的意義，主要體現在三個方面：

第一，非遺是我們的“文化身份證”，是民族身份認同的核心。一個民族的文化，是這個民族區別于其他民族的重要標志，而非遺，作為民族文化的活態傳承，是我們的“文化身份證”，承載著一個民族的歷史記憶、價值觀念、生活智慧和民族精神。比如，提到中國，我們會想到長城、故宮，也會想到昆曲、京劇、剪紙、春節；提到法國，我們會想到埃菲爾鐵塔，也會想到法式面包制作技藝、戛納電影節（非遺相關）；提到日本，我們會想到富士山，也會想到和服制作技藝、茶道。這些非遺項目，是一個國家、一個民族的文化符號，讓我們在世界民族之林中，擁有獨特的身份認同，擁有屬于自己的文化底氣。對于中國人來說，春節的團圓、端午的粽子、中秋的月餅、剪紙的喜慶、昆曲的悠揚，都是刻在骨子里的文化記憶，是無論走多遠，都能勾起鄉愁的情感寄托，是我們“中國人”身份的最好證明。

第二，非遺是古人的“生活智慧”，能為現代生活提供借鑒。非遺不是僵化的古董，而是祖輩們適應自然、改造生活的智慧結晶，其中蘊含的理念、技藝和方法，對我們現代生活，依然有著重要的借鑒意義。比如，傳統醫藥中的中醫養生理念，“天人合一”“陰陽平衡”，強調人與自然和諧相處，注重養生保健，與現代健康理念不謀而合，如今，越來越多的人開始踐行中醫養生方式，追求健康的生活；傳統技藝中的榫卯結構，不用一顆鐵釘，就能打造出堅固耐用的家具，這種“天人合一”的設計理念，注重環保、耐用，對現代家具設計、建筑設計，依然有著重要的借鑒價值；傳統民俗中的尊老敬老、團圓和睦的理念，是中華民族的傳統美德，對構建和諧社會、促進家庭幸福，有著重要的意義；傳統農業中的農耕技藝，注重因地制宜、順應時節，對現代生態農業、可持續發展，也有著重要的啟示。可以說，非遺不是“過時的智慧”，而是能為現代生活賦能的寶貴財富。

第三，非遺是世界文化多樣性的重要體現，是人類共同的財富。世界上有眾多國家和民族，每個國家和民族，都有著自己獨特的非遺項目，這些非遺項目，共同構成了世界文化多樣性的寶庫，是人類共同的文化財富。聯合國教科文組織之所以大力推動非遺保護，就是為了保護世界文化多樣性，促進不同國家、不同民族之間的文化交流與合作，增進各國人民之間的了解與友誼。比如，中國的昆曲、京劇、針灸、剪紙等非遺項目，被列入聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”，讓世界了解了中國文化的魅力；而國外的法式面包制作技藝、日本的茶道、韓國的江陵端午祭等非遺項目，也讓我們了解了不同國家的文化特色。保護非遺，不僅是保護我們自己的文化，也是保護人類共同的文化財富，促進世界文化的繁榮與發展。

除此之外，保護非遺，還能帶動地方經濟發展，促進就業增收。很多非遺項目，通過創新發展，成為了地方的特色產業，帶動了當地經濟的發展，讓更多人實現了就業增收。比如，貴州黔東南的苗族銀飾鍛造技藝，傳承人通過創新設計，將傳統銀飾與現代審美結合，打造出深受年輕人喜愛的銀飾文創產品，不僅帶動了當地銀飾產業的發展，還讓很多苗族群眾實現了在家門口就業；安徽黃山的徽墨制作技藝，傳承人通過線上線下結合的方式，推廣徽墨產品，讓徽墨走出了大山，帶動了當地經濟的發展；泉州蟳埔村的簪花圍習俗，通過短視頻傳播，成為了網紅打卡點，帶動了當地旅游業的發展，讓更多人了解了蟳埔文化，也讓當地村民實現了就業增收。可以說，保護非遺，既能守住文化根脈，也能帶動經濟發展，實現“文化賦能經濟”的雙贏。

四、非遺的現狀：困境與希望并存，堅守與創新同行

雖然非遺的價值巨大，國家也在大力推動非遺保護，但當前，我國非遺的發展，依然面臨著諸多困境，同時，也迎來了新的發展機遇，呈現出“困境與希望并存，堅守與創新同行”的局面。

首先，我們來看非遺面臨的困境，最突出的問題主要有三個：

一是“后繼無人”，傳承面臨斷層。這是當前非遺發展最突出、最嚴峻的問題。很多非遺項目，尤其是一些傳統手藝，學習周期長、難度大、收入不穩定，年輕人大多不愿意學習，導致很多老傳承人年事已高，卻沒有接班人，非遺技藝面臨著“人亡藝絕”的危險。比如，一些傳統木雕、石雕技藝，學習周期需要十幾年，甚至幾十年，而且前期收入微薄，很多年輕人寧愿外出打工，也不愿意靜下心來學習；還有一些民間文學、傳統音樂，需要傳承人長期口耳相傳，年輕人對這些“老東西”不感興趣，導致這些非遺項目逐漸消失。據統計，我國很多非遺項目，傳承人平均年齡都在60歲以上，其中不少傳承人已經80多歲，非遺傳承的斷層問題，亟待解決。

二是“脫離生活”，傳播力度不足。很多非遺項目，依然停留在“老傳統”的層面，沒有順應時代發展，沒有融入現代生活，導致年輕人不了解、不感興趣，難以被大眾接受。比如，一些傳統戲曲，唱腔晦澀、劇本陳舊，不符合年輕人的審美習慣，導致年輕人不愿意去看、不愿意去了解；一些傳統手藝，依然停留在“手工制作”的層面，沒有創新設計，沒有打造符合現代生活需求的產品，導致產品滯銷，難以生存。同時，非遺的傳播力度也不足，很多非遺項目，只在當地流傳，沒有通過新媒體、新渠道進行傳播，導致大眾對其了解甚少，甚至一無所知。

三是“商業化過度”，文化內涵流失。在非遺產業化發展的過程中，一些人急于追求經濟效益，過度商業化、同質化開發非遺項目，忽略了非遺的文化內涵和核心技藝，導致非遺變成了“沒有靈魂的商品”，失去了原本的價值。比如，一些剪紙藝人，為了提高產量，采用機器剪紙，替代了手工剪紙，雖然產量提高了，收入增加了，但卻失去了手工剪紙的匠心和韻味；一些傳統美食，為了追求口感和銷量，添加了大量的添加劑，改變了傳統的制作工藝，失去了原本的“家鄉味道”；還有一些民俗活動，過度商業化，變成了單純的“賺錢工具”，忽略了背后的文化內涵和民俗意義，導致民俗失去了原本的魅力。

當然，困境之下，我們也看到了非遺發展的希望。近年來，隨著國家對非遺保護的重視，隨著新媒體的發展，隨著年輕人文化自信的提升，越來越多的人開始關注非遺、熱愛非遺、傳承非遺，非遺正在迎來新的發展機遇，逐漸“破圈”走紅，走進年輕人的視野。

一方面，國家加大了非遺保護力度，為非遺發展提供了政策支持和保障。我國先后出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》等一系列法律法規和政策文件，明確了非遺保護的目標、任務和措施，建立了非遺代表性項目名錄、非遺代表性傳承人制度，為非遺傳承提供了政策支持和資金保障。同時，國家還大力推動非遺進校園、進社區、進景區，讓非遺走進大眾生活，讓更多人了解非遺、熱愛非遺。比如，很多學校開設了剪紙、書法、戲曲等非遺課程，讓孩子們從小接觸非遺、學習非遺；很多社區舉辦非遺展演、非遺體驗活動，讓居民近距離感受非遺的魅力；很多景區融入非遺元素，打造非遺特色景區，讓游客在旅游中體驗非遺。

另一方面，新媒體的發展，為非遺傳播提供了新渠道、新方式。隨著短視頻、直播、小紅書等新媒體平臺的興起，很多非遺傳承人開始利用新媒體平臺，展示非遺技藝、分享非遺故事，讓非遺以更年輕、更時尚的方式，走進年輕人的視野。比如，非遺傳承人“李子柒”，通過短視頻，展示了傳統美食、傳統手藝的制作過程，讓全世界了解了中國非遺的魅力，收獲了數千萬粉絲；剪紙傳承人“李寶鳳”，通過直播，展示剪紙技藝，教網友剪窗花，讓剪紙技藝走進了更多年輕人的生活；泉州蟳埔村的簪花圍，通過短視頻傳播，成為了網紅打卡點，讓更多人了解了蟳埔文化，也帶動了當地旅游業的發展。新媒體的發展，打破了地域的限制，讓非遺從“小眾”走向“大眾”，從“線下”走向“線上”，讓更多人關注非遺、熱愛非遺。

除此之外，越來越多的年輕人開始加入非遺傳承的隊伍，成為非遺傳承的“新生力量”。他們有文化、有創意、有活力，既能堅守非遺的核心技藝和文化內涵，又能順應時代發展，融入現代元素，對非遺進行創新發展，讓非遺煥發新的生命力。比如，95后蘇繡傳承人“顧雨霞”，打破傳統蘇繡的題材限制，將動漫、插畫元素融入蘇繡，打造出深受年輕人喜愛的蘇繡文創產品，讓蘇繡走進了年輕人的生活；90后皮影戲傳承人“李賽”，利用新媒體平臺，直播皮影戲表演，改編皮影戲劇本，讓皮影戲變得更加時尚、更加貼近年輕人的審美，吸引了大量年輕粉絲；00后剪紙傳承人“張欣怡”，將傳統剪紙與現代設計結合，打造出剪紙書簽、剪紙手機殼等文創產品，通過線上平臺銷售，讓剪紙技藝走出了國門，走向了世界。這些年輕傳承人的加入，為非遺傳承注入了新的活力，讓我們看到了非遺傳承的希望。

五、我們能做什么？非遺傳承，人人有責

非遺的保護與傳承，從來不是某一群人的責任，不是非遺傳承人的專屬使命，也不是國家的單獨任務，而是我們每個人的責任。非遺藏在我們的身邊，與我們的生活息息相關，我們每個人，都可以成為非遺的體驗者、參與者、傳承者，都可以為非遺的保護與傳承，貢獻自己的一份力量。那么，作為普通人，我們能做些什么呢？

第一，了解非遺，讀懂非遺的魅力。這是我們傳承非遺的基礎。我們可以多關注非遺相關的紀錄片、短視頻、博文，多去博物館、非遺傳習所、非遺體驗館，了解非遺的歷史、分類、技藝和文化內涵；可以多關注身邊的非遺項目，了解當地的非遺文化，比如，去品嘗當地的傳統美食，去觀看當地的傳統戲曲、曲藝表演，去欣賞當地的傳統美術、傳統手藝作品。只有了解了非遺，讀懂了非遺的魅力，我們才能真正熱愛非遺，主動傳承非遺。

第二，體驗非遺，感受非遺的溫度。非遺不是僵化的文字和展品，而是可以觸摸、可以體驗、可以感受的文化活態。我們可以主動參與非遺體驗活動，比如，學習剪窗花、繡手帕、捏泥塑，體驗手工制茶、手工釀酒，觀看傳統戲劇、曲藝表演，感受非遺的匠心和溫度；在傳統節日里，主動踐行傳統習俗，比如，春節貼春聯、守歲、拜年，端午包粽子、佩香囊，中秋吃月餅、賞月，讓非遺融入我們的日常生活，成為我們生活的一部分。

第三，支持非遺，為非遺傳承助力。作為普通人，我們可以用自己的實際行動，支持非遺的發展。比如，購買非遺文創產品、傳統手工藝品，替代那些工業化生產的同類產品，既可以滿足自己的需求，也可以為非遺傳承人增加收入，鼓勵他們堅守非遺技藝；關注非遺傳承人的短視頻、直播，為他們點贊、評論、轉發，幫助他們擴大影響力，讓更多人了解非遺；在日常生活中，向身邊的人介紹非遺，分享非遺故事，帶動更多人關注非遺、熱愛非遺。

第四，傳承非遺，做非遺的傳播者。非遺的傳承，需要代代相傳，需要更多人的參與。如果我們有機會，有興趣，可以深入學習一項非遺技藝，成為非遺的傳承人，堅守匠心，創新發展，讓非遺技藝得以延續；即使我們沒有機會成為傳承人，也可以做非遺的傳播者，用自己的方式，傳播非遺文化，比如，在社交平臺上分享自己的非遺體驗，拍攝非遺相關的短視頻、照片，向身邊的人、向更多人，傳遞非遺的魅力，讓非遺走進更多人的視野，讓更多人加入到非遺傳承的隊伍中來。

結語：非遺不死，文明不息

有人說，非遺是“老祖宗留給我們的寶貝”，是“活著的歷史”，是“文明的活化石”。其實，非遺從來不是“活化石”，而是“活態的文明”，它有溫度、有靈魂、有生命力，它藏在我們的煙火氣里，融在我們的血脈里，陪伴著我們走過歲月長河，見證著我們民族的興衰與繁榮。

如今，時代在發展，社會在進步，非遺也在不斷地創新與發展，它不再是“冷門的老手藝”，不再是“束之高閣的藝術品”，而是逐漸“破圈”走紅，走進了年輕人的視野，走進了我們的日常生活。但我們也要清醒地認識到，非遺的保護與傳承，依然任重而道遠，依然需要我們每個人的堅守與努力。

非遺不死，文明不息。傳承非遺，不是為了留住過去，而是為了更好地走向未來；保護非遺，不是為了守舊，而是為了守住我們的文化根脈，守住我們的文化底氣。愿我們每個人，都能多一份耐心、多一份熱愛、多一份堅守，去了解非遺、體驗非遺、支持非遺、傳承非遺，讓祖輩們留下的文明火種，代代相傳、生生不息，讓非遺在新時代，綻放出更加耀眼的光芒，成為我們中華民族最堅實的文化底氣，成為世界文化多樣性寶庫中，最璀璨的明珠。

最后，愿每一項非遺，都能被溫柔以待；愿每一份匠心，都能被銘記傳承；愿我們的文化，源遠流長；愿我們的文明，生生不息。