米塞斯：先驗的知識或概念隱含在我們的一切思考和行為里

稱某句話為同義反復語，并不會抹煞該句話的認知價值。某句同義反復語，根據定義，必然是先前提過的另一句話的重述或同義反復。如果我們將歐氏幾何學視為一套分成若干階層的同義反復語體系，我們便可以說：勾股定理是一句同義反復語，因為它只表述某個已經隱含在直角三角形定義里的意義。

但，真正的問題是：我們怎樣得到第一個——最基本的——命題，從而使第二個——推演出來的——命題成為只是第一個命題的同義反復語？就各種幾何學而言，現在流行的答案是：該基本命題是（1）我們任意選定的，或（2）我們基于它的方便性或合用性而選定它。但，這樣的答案，對于“行為”這個基本概念來說，絕不適用。

而且我們也絕不可把我們對于行為的概念，視為來自經驗的積累沉淀。在某些場合談論經驗，是一件有意義的事。在這些場合，除了我們所具體感受到的經驗外，還有其他可能的經驗是我們事前可以預期的。經驗，讓我們知道某些事情，這些事情我們事先不知道，而且除非感受到該經驗，否則也不可能知道。但，先驗概念或知識的特征，就在于我們無法想象它的否定，或任何和它不同的命題為真。在討論任何問題時，先驗的知識，必然隱含在每一個和問題有關的命題里。換言之，先驗的知識或概念隱含在我們的一切思考和行為里。

如果我們稱某個概念或某一命題為先驗的，我們是想說：（1）對人心來說，否定它所斷言的，是不可思議的，所以是無意義的；（2）該概念或命題，必然隱含在我們的心思對所有相關問題的探索里，也就是，隱含在我們對這些問題的思考與行為里。

先驗范疇（或先驗概念或先驗知識）是人的心思裝備，唯因有此裝備，人才得以思考，得以感受經驗，從而得以獲致后驗的知識。和我們能予以證明或駁斥的后驗命題不一樣，先驗范疇的真實性或有效性，是不能予以證明或駁斥的，因為它們正是讓我們得以分辨真實與否，或有效與否的工具。

我們所知道的一切，是我們的感官及心思性能或結構，讓我們得以理解的。我們所看到的真實世界，并非真實世界的本身，也不是某個完美生靈可能看到的那個樣子的真實世界，而只是我們的心思和感官性能，讓我們得以看到的真實世界。極端經驗主義者與實證論者并不想承認前述事實。照他們所言，真實世界在宛如白紙的人心上寫下它自己的歷史，而這歷史就是吾人的經驗。他們承認，我們的感官并不完美，不會完整忠實的反映真實世界。但，對于人心的能力——人心能夠根據感官所提供的資料，而形成某一不失為真的真實世界形象——他們卻未詳加以考察。

當我們在討論先驗的知識時，就是在討論那些讓我們得以感受經驗、得以學習、得以知道外物和得以行為的心思工具。我們正在討論人心的能力時，表示我們也正在討論人心能力的局限性。

我們絕不可忘記，我們對于宇宙真實的理解與想象，受限于人心的結構，也受限于感官的結構。我們不能排除這樣的假說：真實世界有一些樣貌，我們的心思能力永遠無法察覺，卻可以被某些心思能力比我們高級的生靈察覺到，而當然也可以被某個完美的生靈察覺到。我們必須努力認識人心的種種特征和限制，以免陷入自以為無所不知的幻覺。

現代實證論的某些先驅，心中懷有的那種實證論者特有的自負，最大膽清晰的顯現，莫過于他們宣稱：上帝是一個數學家。難免一死的凡人，只具備顯然并非完美的知覺能力，怎能宣稱他的心能夠像十全十美的神那樣想象與理解這個宇宙？

人，沒有數學工具的協助，便不可能分析這真實世界的根本樣貌。但，完美的神明呢?

總而言之，全然沒必要浪費時間討論先驗知識的諸多爭議。沒誰否認或能夠否認，人的推理和對知識的追求，免不了需要倚賴先驗的概念、范疇和命題。任何吹毛求疵的詭辯，都絲毫撼動不了“行為”這個思想范疇，在關于人的科學研究中，亦即在行為學、經濟學和歷史學的研究中，所扮演的根本角色。

——選自米塞斯《經濟學的終極基礎》