聯合國前主席稱：中國人的風俗，世界上沒有一個國家能夠學得來

“中國人的風俗，世界上沒有一個國家能夠學得來。”

昔日擔任過聯合國前執行局主席的特維叟·萊特，用一句話打破了西方流傳多年的偏見，也說出了中國人的心聲。

為什么中國的風俗信仰會與眾不同呢？

2026年1月，寒風正緊，衛星地圖上，東半球出現了一種幾乎年年上演的人口遷移高峰——數以億計的人同時踏上回鄉的路，這就是春運。對很多西方觀察者來說，這組動輒幾十億人次的流動數據更像是一場社會奇觀。

他們能理解度假、旅游，也能理解宗教朝圣，卻很難理解：為什么這么多人會在同一時間，不計成本、不怕擁擠，只為了回到那個叫“家”的地方。

關鍵在于動機不同，西方節日往往強調個人體驗，是向上仰望的——面向上帝、面向個人心靈、面向自我釋放，個體與神建立契約，核心是個人的救贖與表達，而在中國，很多傳統節日的核心不是“我過得怎么樣”，而是“我從哪里來，我要把什么傳下去”。

春節回家，并不是單純團聚，而是一種對祖先與家族的回應，它像一種血脈里的牽引力，提醒人：你不是孤立的個體，你在一條延續幾代、幾十代的鏈條上。

理解這一點，才能明白中國式節日為何呈現出如此強大的同步性，而要進一步理解這種同步性，就必須走進更具體的家庭與日常細節中去看，接下來，把鏡頭拉近，看看這種“血脈邏輯”在現實生活中如何具體呈現。

如果走進歐洲古堡，你會看到滿墻肖像畫，主角往往是某位公爵、伯爵或將軍，畫的核心是個人成就與身份象征，強調“我是誰，我多榮耀”。

而在中國傳統社會里，家族空間的核心不是個人畫像，而是族譜和祠堂，厚重的族譜記錄的不是某一個人的傳奇，而是一代代普通人的名字，只要在這條家族線上，每個人都被納入歷史。

清明節就是這種結構最直觀的體現，對不少外國人來說，掃墓只是獻花致意，但在中國一些山區，祭祖往往意味著翻山越嶺、徒步攀爬，甚至有人為水庫淹沒的祖墳潛水祭拜，外人可能會問：有必要做到這種程度嗎？

在中國人的理解里，這是理所當然的，因為祭祖不是形式問題，而是確認“我與過去仍然相連”的方式，血緣不是抽象概念，而是需要被行動反復確認的事實。

這種對“過去”的重視，并不等于沉溺歷史，而是一種身份穩定機制，當社會高速變化、城市生活節奏加快時，家族與祖先成為心理錨點，它告訴人：無論外部環境如何波動，你都有來源，也有歸屬。

正因如此，這些行為看似傳統，卻在現代社會中發揮著穩定器的作用，而這種穩定，并不排斥現實理性，反而與務實精神結合在一起，理解了“傳承”的情感基礎，還要看到它如何與現代治理和現實邏輯并行不悖。

2月初的西藏林芝苯日神山，是一個很有代表性的場景，信眾在轉山祈福，轉經、叩拜，氣氛莊重虔誠，消防員在一旁發放防火宣傳冊，講解安全規定。

宗教儀式與現代公共管理在同一空間內并行，沒有沖突，也沒有對立，原因很簡單：祈福是為了平安，防火同樣是為了平安，兩者目標一致。

這種結構同樣體現在年輕一代身上，紙質族譜被數字化，家族信息進入云端，傳統服飾被改良為“新中式”，成為身份表達的一部分，這不是復古，而是再解釋，形式更新，核心未變——確認來源，延續記憶，維持家族與社會之間的連接。