辛亥革命后廣州旗營的旗人去哪了

在清代的廣州城有旗營，也就是滿城，位于廣州城西南部，大致范圍東起四牌樓（今解放中路），西至西門城墻（今人民中路），南達(dá)大德街（今大德路）城墻，北至光塔街（今光塔路）中心，是一座城中之城，各旗有清晰的分界，以西瓜園（今海珠中路以西、人民中路以東）為核心區(qū)域之一。

早期廣州旗營與杭州等地不同，最初由漢軍駐防，沒有高墻隔斷，是漢軍與民混居的，相對開放。康熙二十年（1681年），旗營周邊有柵欄，為駐防廣州的八旗部隊(duì)設(shè)立駐防城邊界，因此又稱作廣州駐防城。乾隆二十一年（1756年），也就是近八十年后滿洲八旗入駐，形成了更完整的八旗駐防體系。

旗營/滿城，是滿清國家權(quán)力在南方最直觀、也最穩(wěn)定的空間標(biāo)志之一。辛亥革命之后不過數(shù)年，滿城拆除，旗營作為軍事單位不復(fù)存在，也不再被當(dāng)作一種特殊居民區(qū)加以區(qū)分；原有的空間被迅速改作他用，居民身份被并入普通民籍，在城市記憶中也幾乎沒有留下清晰痕跡。與北京、沈陽等地仍能辨認(rèn)出“旗人社會”延續(xù)不同，廣州的旗營仿佛在短時間內(nèi)被整體抹平。

那些曾長期駐扎在廣州城中的旗人，都去了哪里了呢？

如果從軍事意義衡量，廣東駐防八旗并非清代的重要兵力。無論兵額還是戰(zhàn)略地位，都無法與京師或東北相比。但在空間層面，廣州旗營的位置卻高度象征化。

清代滿城的軍隊(duì)是駐留制，滿城是為長期駐扎部隊(duì)及其家屬而建立的軍事?lián)c(diǎn)，這種駐防是世襲的，構(gòu)成一種長期的軍事統(tǒng)治體系，旗人只能與自己人通婚和繁衍。從清代中后期的編制來看，廣州八旗駐防規(guī)模雖不龐大，卻結(jié)構(gòu)完整。至道光、咸豐年間，在冊旗兵約三四千人；若加上隨營家屬、役使雜役及未列編的附屬人口，整個旗營體系所涵蓋的人口，大致在一萬至一萬五千人之間。其中真正意義上的現(xiàn)役軍人只占一部分。更多的是隨營居住的家屬、承擔(dān)守門、傳差、儀仗等事務(wù)的附屬人員，以及因世襲旗籍而被編入駐防體系、但早已不具備明確軍事職能的成員。

也正因?yàn)槿绱耍角宕笃冢瑥V州旗營已經(jīng)不再是以戰(zhàn)斗為核心的部隊(duì)，更像是一個依靠制度供養(yǎng)并且已經(jīng)嵌入城市運(yùn)轉(zhuǎn)的特殊居民群體。

與其他地方對滿人的報復(fù)相比，辛亥革命在廣州并未引發(fā)圍繞旗營的激烈沖突。這一點(diǎn)，在同時代的地方記錄中反而相當(dāng)一致。 真正決定旗營命運(yùn)的，并不是戰(zhàn)斗，而是制度判斷的改變。

清朝覆亡后，旗營首先失去的是“被國家單獨(dú)對待”的理由。與北京不同，民國政府既缺乏政治動力，也沒有財(cái)政能力，在廣州繼續(xù)維持一套針對地方旗人的特殊體系。

廣東革命政權(quán)當(dāng)時面對的是軍費(fèi)、治安與新軍整合等現(xiàn)實(shí)問題。那些既不具戰(zhàn)斗力、又帶有強(qiáng)烈前朝象征的旗營單位，完全不可能被整體吸收。

于是，處理方式顯得異常直接：

旗餉停發(fā)，旗籍失效，旗營不再被承認(rèn)為行政或軍事單位。

檔案與地方記載中常見的“裁撤”“歸并”“并入民籍”等用語，背后其實(shí)意味著一種非安置式的解體——沒有統(tǒng)一轉(zhuǎn)業(yè)方案，也沒有集體遷移安排，旗營被整體推入城市社會，由個人自行尋找出路。

旗人/滿人與漢人的區(qū)別很大

旗營的消失，首先發(fā)生在城市空間中。

民國初年，廣州的城市管理迅速轉(zhuǎn)向現(xiàn)代行政邏輯。原本以制度劃分的旗營用地，被陸續(xù)改作民居、學(xué)校、軍營或行政機(jī)構(gòu)。地方志中常見的表述是“舊某旗署，今為某處”，語氣平淡，不帶評價。

更重要的是，這些地段很少保留與旗營相關(guān)的名稱。

與因行業(yè)、會館或宗族而留下地名的街區(qū)不同，旗營在命名層面被迅速去歷史化，成為普通城市空間的一部分。即便原有居民仍在附近生活，旗營作為一種可被指認(rèn)的公共空間，也已經(jīng)不存在。

那么旗人身份如何在城市中消散的呢。以旗人身份的嶺南棋王黃松軒的經(jīng)歷看，他雖然成名較早，但為了減少麻煩，直到1919年才敢在光孝寺棋壇出現(xiàn)，可見至少有七八年的時間里，社會氣氛對旗人身份依然有特別對待，不過至少沒有上升到暴力程度。因此，如果把“旗人身份消散”這一變化放回到具體的人口規(guī)模中，改姓與身份隱匿就不再顯得突兀。

辛亥前后，廣州城中直接或間接隸屬于旗營體系的人口，約在一萬人上下。這并不是一個可以忽略的小群體，但在制度一夜解體之后，這一萬人幾乎同時失去了供餉、身份與制度保護(hù)。

在民國初年的廣州，旗人身份既無法轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)資源，反而可能帶來不確定風(fēng)險。革命敘事對前朝象征高度敏感，而舊有的制度保障又已不存在。在這種背景下，改姓成為一種普遍而理性的選擇。

從族譜修訂、地方口述史和零散記載來看，不少旗營家庭開始主動淡化甚至抹去旗人標(biāo)識：有的改用音近的漢姓，有的直接采用常見姓氏，在戶籍、學(xué)籍和職業(yè)登記中不再提及旗籍背景。常見的改姓有瓜爾佳改關(guān)，佟佳改董，等等。由于廣州旗營規(guī)模較少，改姓的旗人規(guī)模也不大，因此出現(xiàn)的情況遠(yuǎn)較北京、杭州、西安等地要簡單。

需要指出的是這并非集中行動也非官方強(qiáng)制，而是無數(shù)家庭各自作出的判斷。對他們而言，放棄旗人身份，意味著更快融入城市的常規(guī)秩序。

一代人之后，旗人身份往往只在家庭內(nèi)部留下模糊記憶，例如“祖上吃過旗糧”“老宅在旗營附近”，卻已無法對應(yīng)具體旗屬與編制。

最后不得不提一個所謂“廣州滿人遷往潮汕”的傳聞。

關(guān)于辛亥之后旗人“南遷潮汕”的說法，大約二十多年前在民間尤其在網(wǎng)絡(luò)流傳，但從現(xiàn)有史料來看，缺乏可靠支撐。旗營解體時并不存在官方組織的外遷安排。失去供餉的旗人，多數(shù)需要依賴原有城市關(guān)系謀生，主動前往語言與社會結(jié)構(gòu)差異極大，尤其宗族勢力極強(qiáng)的潮汕地區(qū)，這不具有現(xiàn)實(shí)可行性。更重要的是，在潮汕地方志、族譜與民國調(diào)查資料中，并未發(fā)現(xiàn)可與“旗人整體遷入”相互印證的記錄。

因此最大的可能情況，只是個別家庭因婚姻或經(jīng)商遷徙，后來被概括性地解釋為群體性遷移。

如果將廣州滿城/旗營與西安的情況對照，差異尤為明顯。

辛亥后，全國的滿城/旗營都面臨被清算的可能，西安的情況極為慘烈。由于西安滿城的主將文瑞選擇對抗甚至主動攻擊革命軍，原本可以和平交接，最終演變?yōu)楣コ菓?zhàn)。以當(dāng)時英國傳教士的估算，最少2000名旗人被殺，在局勢失控后，旗人被視為必須清除的對象。

而廣州的結(jié)局，恰恰相反。作為反滿、反清革命的重要發(fā)源地，廣州并未對旗營展開系統(tǒng)性清算。旗制被迅速廢除，但旗人并未成為持續(xù)性的暴力目標(biāo)，而是被允許以個體身份融入城市社會。

這種“制度上堅(jiān)決、社會上克制”的處理方式，使廣州旗營的終結(jié)顯得異常安靜。

我曾笑談，廣東是反滿基地，前赴后繼死了好幾批，革命成功了，社會上卻沒有血腥復(fù)仇，可見老廣當(dāng)時腦袋清醒，革命是為國家制度而非種族仇恨。相比那些在滿清高壓時期服服帖帖的地區(qū)，一旦滿人失勢，馬上變成了蓋世英豪，真是令人回味。

從人口規(guī)模看，廣州城旗營的消失，并非少數(shù)人的命運(yùn)轉(zhuǎn)折。這是一個規(guī)模在萬人左右、長期嵌入城市核心的群體，在短短數(shù)年內(nèi)完成了制度解體、空間重組與身份隱匿。它沒有以清算告終，也沒有以紀(jì)念收場，而是在城市正常運(yùn)轉(zhuǎn)中，被迅速吸納、覆蓋、遺忘。從這個意義上說，廣州城旗營的消散，不只是清代旗制的終點(diǎn)，也是前朝國家權(quán)力在地方社會中一次極為徹底、卻幾乎無聲的退場。

阿東

2026年1月17日 星期六

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