綜卦否與泰，盛中見衰防范未然，亂中爭先抓住風(fēng)口的智慧

常言道“否極泰來”，這種否與泰的轉(zhuǎn)換烙在我們心中早已形成了一種時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)的印象，因而人們也大多將《周易》中的泰卦和否卦視為對立，其實(shí)小君想說，如果換個(gè)角度，從綜卦的維度來說，他們其實(shí)既有對立的一面，也是有統(tǒng)一的一面，我們可以將他們視為宇宙這個(gè)節(jié)律中的兩種基本形態(tài)，就如同太極中有陰便有陽，音律中有高音也有低音，繪畫中有亮色系也有暗色系，而泰與否亦是自然法則中普遍存在的通暢與閉塞，他們有鮮明的對立，亦可以相互轉(zhuǎn)化。

與其他的綜卦一樣，泰卦和否卦在卦象上是相對的。

泰卦的上卦為坤為地、乃順的意思象征著陰性的力量；下卦為乾為天、是健的意義象征著陽性的力量。在泰卦中地氣下沉而天氣上升，兩者必然產(chǎn)生交融，這就意味著陰陽二氣的交融。《周易》以乾坤兩卦為首，便是說明了唯有陰陽二氣交感融合后才能產(chǎn)生這時(shí)間勃勃生機(jī)的萬物，因此泰的陰陽交融是宇宙間最和諧最為富有生機(jī)的景象，我們也可以將其視為一個(gè)高度發(fā)展的時(shí)代。

而否卦的上卦為乾為健，乾健自然尋求上升；下卦為坤為順，坤道柔順如水一般不爭而甘于向下。或許在我們本能的印象中，天在上而地在下不是天經(jīng)地義么？然而在《周易》的體系中則不是這么理解的。

陰陽二氣交融才能始生萬物，想在天在上又力求向上，地在下又甘于處下，那么陰陽二氣不交自然難以成事，就如同在一個(gè)團(tuán)隊(duì)中，上層管理與基層員工斷絕了溝通的渠道，那么這個(gè)團(tuán)隊(duì)最終將一事無成，因?yàn)檠月烽]塞了，因此否卦被視為是個(gè)閉塞的時(shí)代，就如同一個(gè)社會(huì)中階層割裂，最終導(dǎo)致亂想迭起，自然也就很難發(fā)展下去了，說不定還會(huì)爆發(fā)沖突。

然而，通達(dá)與閉塞這兩個(gè)看似對立的元素在團(tuán)隊(duì)和社會(huì)中卻并不是完全對立且不相關(guān)的。我們?nèi)绻麚Q個(gè)視角來看，其實(shí)他們的關(guān)系往往是相互包容轉(zhuǎn)化的。例如在高速發(fā)展的時(shí)代，太平富庶的日子過久了，人們自然會(huì)開始滋生惰性與驕逸，因此原本緊密的的結(jié)構(gòu)就會(huì)開始從內(nèi)部慢慢僵化而向著否卦的方向轉(zhuǎn)化。但在否卦的時(shí)代中也隱含著泰的奇跡，畢竟《老子》云“物極必反”，當(dāng)閉塞至極時(shí)，變革的訴求也將在底層積累，最后終將打破僵局而向泰卦回歸。可見，兩者其實(shí)在構(gòu)成了一個(gè)完整而不可分割的盛衰循環(huán)周期，在歷史進(jìn)程中王朝的盛衰更迭便是這種規(guī)律的體現(xiàn)。

例如唐代的開元盛世，便是李隆基在執(zhí)政前期的勵(lì)精圖治所開創(chuàng)的一片大好局面。他任用姚崇、宋璟等賢臣，讓政治局面趨于清明，經(jīng)濟(jì)上則高速發(fā)展，天下一片繁榮昌盛，四夷賓服的“天地交泰”盛景。

然而，到了執(zhí)政后期，李隆基便逐漸沉湎于想了之中，并任用了李林甫、楊國忠等一幫奸佞小人導(dǎo)致朝政越發(fā)腐敗，藩鎮(zhèn)逐漸坐大。最終，當(dāng)“漁陽顰鼓動(dòng)地來”時(shí)，繁華頃刻崩塌，天下便陷入了“天地不交”的長期的戰(zhàn)亂和閉塞之中。

泰與否的更迭意味著盛世與衰世的更迭是一種自然的社會(huì)規(guī)律，身在其中的大部分人尤其是像小君這樣的小人物往往都是被裹挾其中，身不由己的。但當(dāng)我們了解了時(shí)代更迭的客觀規(guī)律后，便要學(xué)會(huì)居安思危在順境中保持警惕，在逆境中堅(jiān)守希望。畢竟，真正的智慧并不是僥幸的祈求永守“泰”境，也不在于恐懼必然的“否”境，而是在深刻理解時(shí)代更迭的客觀規(guī)律后，能在“泰”時(shí)遇見“否”端而防范于未然；也能在“否”時(shí)能看到“泰”的希望而以行動(dòng)爭先，尋找即將來到的風(fēng)口。

當(dāng)掌握了盛衰更迭的智慧后，我們就可以掌握在變幻莫測的世界中立于不敗之地的能力。