山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
在這滾滾紅塵之中，有一類人，他們身處繁華卻心向寂靜，手握名利卻覺索然無味，這份與生俱來的厭離之心，究竟從何而來？
"世尊，為何有人身在榮華富貴之中，卻總覺得心里空落落的？"阿難尊者曾在祇園精舍如此問道。佛陀微微一笑，說道："阿難，這樣的人，是在六道中輪轉太久，靈魂深處早已疲憊。他們對紅塵的厭倦，不是消極，而是覺醒的征兆。"這番話，道出了一個深藏在因果輪回中的秘密。
唐朝開元年間，洛陽城中有一位名叫李泌的少年。這位李泌，出身名門望族，自幼聰慧過人，七歲便能賦詩作文，被當時的名士稱為神童。
李泌的父親是朝中官員，家中富貴榮華，錦衣玉食。按理說，這樣的出身，這樣的才華，前途自是一片光明。可李泌偏偏與眾不同，他對功名利祿毫無興趣，整日捧著道家典籍研讀，對老莊之學情有獨鐘。
父親見他如此，心中焦急，便問道："泌兒，你這般聰明，將來考取功名，光宗耀祖，豈不是好？為何偏要讀這些玄虛之書？"
李泌抬起頭，眼中一片澄澈，說道："父親，孩兒也說不清楚。只覺得那些功名利祿，就像過眼云煙，抓在手里也是空的。孩兒心里總有一種感覺，好像這紅塵不是我該久留的地方。"
父親聽了，連連搖頭，以為兒子年少不懂事。
李泌十五歲那年，唐玄宗聽聞他的才名，召他入宮覲見。玄宗見這少年氣度不凡，談吐超群，心中大喜，當即要封他官職。
李泌卻推辭道："陛下厚愛，草民感激不盡。只是草民性情疏懶，不適合在朝為官，還請陛下開恩，容草民歸隱山林。"
玄宗聽了，頗為詫異，說道："天下讀書人，哪個不想入朝為官？你小小年紀，怎會有這等想法？"
李泌答道："陛下，草民也不知道為何。只是每每想到官場上的爭斗傾軋，心中便生起厭倦。草民更向往那青山綠水、白云悠悠的日子。"
玄宗見他態度堅決，也不好勉強，便放他離去。
李泌離開長安后，隱居在嵩山之中，潛心修道。他每日打坐煉氣，研讀經典，過著清貧卻自在的生活。山中歲月悠悠，轉眼便是數年。
安史之亂爆發后，天下大亂，玄宗倉皇出逃。太子李亨在靈武即位，是為肅宗。肅宗想起了李泌的才華，派人到嵩山請他出山輔政。
李泌接到詔書，心中頗為躊躇。他本已下定決心，此生不再涉足紅塵。可想到天下蒼生正在戰火中受苦，他又于心不忍。
他在山中打坐了三日三夜，終于做出了決定。
李泌來到靈武，見到肅宗，說道："陛下，臣本已絕意仕途，此番出山，只為助陛下平定叛亂，拯救蒼生。待天下太平之日，臣還要回山修道。"
肅宗大喜，當即任命他為謀臣。李泌果然不負所望，運籌帷幄，出謀劃策，為平定安史之亂立下了汗馬功勞。
叛亂平定后，李泌立即請辭歸山。肅宗再三挽留，他都婉言謝絕。臨行前，肅宗問他："先生為何對功名如此淡泊？天下人都想要的東西，先生卻棄如敝履。"
李泌微微一笑，說道："陛下，臣自幼便覺得，這紅塵中的一切，都像是夢一場。功名利祿，生不帶來，死不帶去，又有什么好執著的？臣心中總有一種感覺，好像前世便已經歷過無數次的榮華富貴，早已厭倦了。"
肅宗聽了，若有所思，便不再強留。
李泌回到嵩山，繼續他的修道生涯。后來，代宗、德宗兩朝，又多次請他出山。每一次，他都是在天下有難時出山相助，功成之后便飄然而去。
他一生四次出山輔政，四次功成身退，從不貪戀權位。這在歷史上，是極為罕見的。
《新唐書》評價他說："泌有謀略，而志在林泉。"這八個字，道盡了他的一生。
李泌的故事，在佛門中也有類似的記載。
南北朝時期，有一位名叫寶志的高僧。寶志禪師是金陵人，自幼出家，修行精進。他有神通，能預知未來，被世人尊為"神僧"。
梁武帝蕭衍是虔誠的佛教徒，對寶志禪師極為恭敬。有一次，梁武帝在宮中設宴，請寶志禪師赴會。席間，武帝問道："大師，朕身為天子，富有四海，卻總覺得心中空虛，不知為何？"
寶志禪師說道："陛下，您覺得空虛，是好事。"
武帝不解，問道："為何是好事？"
寶志禪師說道："世間眾生，沉迷于名利財色，終日奔波勞碌，卻從不覺得空虛。他們以為抓住的東西越多，便越充實。陛下能感到空虛，說明您的靈魂正在覺醒，正在呼喚回歸。"
武帝若有所悟，又問道："回歸到哪里？"
寶志禪師說道："回歸到您的本來面目。眾生在六道中輪轉，一世又一世，早已忘了自己是誰。那份對紅塵的厭倦，便是靈魂在提醒您：這里不是您真正的家。"
武帝聽了，沉默良久。
寶志禪師又說道："陛下，《楞嚴經》云：'一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體。'眾生迷失了本心，便在六道中流轉。有些人流轉得久了，靈魂深處生起了疲憊，這便是覺醒的開始。"
武帝問道："那朕該如何做？"
寶志禪師說道："陛下，您雖身在帝位，但可以在心上修行。不要執著于這個皇位，也不要執著于這些功名。做該做的事，盡該盡的責，但心要時常回到本源。"
這段對話，記載在《高僧傳》之中。
梁武帝后來確實依教奉行，他一邊治理國家，一邊精進修行，多次舍身入寺，被后世稱為"菩薩皇帝"。
寶志禪師圓寂后，梁武帝親自為他撰寫碑文，其中有這樣一句話："師之于世，如蓮出水。身在紅塵，心超塵外。"
這句話，也可以用來形容那些對紅塵感到厭倦的人。他們身在紅塵，卻心向彼岸，這份厭離之心，正是靈魂覺醒的征兆。
佛陀住世時，也曾開示過這個道理。
那是在舍衛國祇樹給孤獨園中的一次法會。有一位婆羅門來到佛陀面前，向佛陀請教。
這位婆羅門名叫須達，是舍衛國的首富，人稱"給孤獨長者"。他一生樂善好施，廣濟貧苦，卻總覺得心中有一種說不出的空虛。
須達向佛陀頂禮，說道："世尊，弟子一生行善布施，按理說應當心安理得。可弟子心中總有一種感覺，好像這些善事還不夠，好像還有更重要的事情等著弟子去做。弟子不知這是為何？"
佛陀慈悲地看著他，說道："須達，你這份感覺，是你靈魂深處的呼喚。你在無量劫的輪回中，曾經無數次積累善根，如今這些善根成熟了，便化作了這份對更高境界的渴望。"
須達問道："世尊，什么是更高的境界？"
佛陀說道："須達，世間的布施，只能讓你獲得人天福報。你在六道中輪轉，今生富貴，來世可能貧窮；今生為人，來世可能墮入畜生道。這些都是無常的。真正的解脫，是跳出輪回，證得涅槃。"
須達聽了，心中大為震動。他恍然明白，原來自己心中的空虛，是因為善行雖多，卻還沒有找到真正的歸宿。
佛陀繼續說道："須達，你對世間名利的淡泊，你對更高境界的渴望，都說明你的靈魂正在覺醒。這份覺醒，是你無量劫修行的成果。"
須達問道："世尊，那弟子該如何修行，才能證得解脫？"
佛陀便為他開示了四圣諦、八正道等法門。須達依教修行，后來證得了初果須陀洹，成為佛陀的在家弟子中最杰出的一位。
這個故事，記載在《雜阿含經》之中。
在佛教典籍中，這樣的例子還有很多。
《維摩詰經》中的維摩詰居士，便是一位典型的"在塵不染塵"的覺醒者。
維摩詰是毗耶離城的大富長者，家財萬貫，妻妾成群。按世俗的標準，他擁有一切可以讓人羨慕的東西。可維摩詰對這些卻毫不執著，他常說："我雖在俗，卻不染俗。"
有一次，文殊菩薩率眾弟子去探望生病的維摩詰。文殊菩薩問道："居士，您為何身在紅塵，卻能不被紅塵所染？"
維摩詰答道："文殊，我知道這紅塵中的一切都是幻象，如夢如幻，如露如電。我雖然擁有這些，卻從不把它們當真。我的心，早已在另一個地方。"
文殊菩薩又問道："那您為何不出家修行？"
維摩詰說道："文殊，出家與否，在乎心而不在乎身。我身在紅塵，正好可以度化紅塵中的眾生。那些沉迷于名利的人，看到我雖然富有卻不執著，或許能受到啟發。"
這段對話，揭示了一個深刻的道理：真正的解脫，不在于身在何處，而在于心在何處。
維摩詰雖然身在紅塵，心卻早已超越了紅塵。他對名利的淡泊，對世俗的厭離，正是靈魂覺醒的表現。
唐代的龐蘊居士，也是這樣一位覺醒者。
龐蘊原是襄陽的富商，家產萬貫。可他自幼便對世間的榮華富貴不感興趣，常常思考人生的意義。
三十歲那年，龐蘊聽聞馬祖道一禪師的法席，前去參學。馬祖問他："你來做什么？"
龐蘊答道："我來尋找那個不與萬法為侶的人。"
馬祖說道："待你一口吸盡西江水，我便告訴你。"
龐蘊當下大悟。
開悟之后，龐蘊做了一個驚人的舉動：他把全部家產裝上船，劃到江心，一把沉入江底。
家人驚問："老爺，您這是為何？"
龐蘊說道："這些身外之物，留著也是累贅。我既已明心見性，還要這些做什么？"
從此，龐蘊帶著妻子兒女，以編織竹器為生，過著清貧卻自在的日子。他常說："難難難，十擔芝麻樹上攤。"他的女兒靈照卻說："易易易，百草頭上祖師意。"他的妻子也說："也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。"
