山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
一張嘴，能成事，也能敗事；能結善緣，也能招禍端——守住兩個字，命運便會悄然改變。
《法句經》云："夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。"佛陀將口舌比作利斧，足見言語之害，甚于刀劍。古來多少英雄豪杰，不是敗在刀槍之下，而是毀于唇齒之間。可世人皆知禍從口出，為何還是管不住自己這張嘴？那能讓小人悄悄遠離的兩個字，究竟是什么？
說起禍從口出，《易經》里有一句話說得透徹："吉人之辭寡，躁人之辭多。"吉祥的人話少，浮躁的人話多。話多了，漏洞就多了；漏洞多了，禍患就來了。
春秒戰國時期，有個著名的故事，記載在《戰國策》里。齊國有位大夫叫淳于髡，以能言善辯著稱。有一天，齊威王問他："先生覺得，世上什么東西最可怕？"
淳于髡想了想，說道："大王，世上最可怕的東西，不是猛虎，不是毒蛇，而是人的舌頭。"
齊威王不解："舌頭有何可怕？"
淳于髡說道："猛虎傷人，不過一人；毒蛇咬人，不過一命。可人的舌頭若是亂說話，能挑起戰爭，能顛覆邦國，能讓千萬人頭落地。大王您想想，這世上還有什么比舌頭更可怕的？"
齊威王聽后，沉默良久，深以為然。
這話不是危言聳聽。歷史上多少禍亂，都是從一句話開始的。三國時期的楊修，才華橫溢，可就是管不住嘴。曹操在漢中與劉備對峙，進退兩難，有一天晚上，廚子送來雞湯，曹操看著碗里的雞肋，隨口說了句"雞肋"。楊修聽后，立刻讓士兵收拾行裝，說丞相要撤軍了。
旁人問他怎么知道的，楊修得意洋洋地說："雞肋者，食之無味，棄之可惜。丞相以此為口令，意思是漢中就像雞肋，不值得再爭了。"
這話傳到曹操耳朵里，曹操臉色鐵青。他最忌諱別人揣測他的心思，楊修偏偏每次都能猜中，還到處炫耀。這一次，曹操終于忍無可忍，以"擾亂軍心"的罪名把楊修殺了。
楊修死得冤嗎？從才華上看，確實可惜；可從因果上看，卻是咎由自取。他若能管住自己的嘴，不到處賣弄聰明，又怎會招來殺身之禍？
《菜根譚》里有句話說得好："口乃心之門，守口不密，泄盡真機；意乃心之足，防意不嚴，走盡邪蹊。"嘴巴是心靈的門戶，守不住嘴，就泄露了心中的秘密；意念是心靈的腳，管不住意念，就會走上邪路。
楊修的問題，不只是管不住嘴，更是管不住那顆好勝的心。他太想讓別人知道自己聰明了，太想在人前出風頭了。這種心態，注定要招禍。
唐朝有位宰相叫李林甫，是出了名的口蜜腹劍。他說話極為動聽，見誰都是笑臉相迎，可背地里卻陰險毒辣，陷害了無數忠良。史書上說他"口有蜜，腹有劍"，就是從他這兒來的。
李林甫有個政敵叫李適之，為人耿直，說話直來直去。有一天，李林甫笑瞇瞇地對李適之說："華山下面有金礦，若能開采，可充實國庫。您何不向皇上建議一下？"
李適之不疑有他，當即上奏唐玄宗，建議開采華山金礦。唐玄宗聽后大怒，說："華山是皇家龍脈所在，豈能隨意開挖？你這是要斷我大唐的根基！"
李適之這才明白上了李林甫的當，可為時已晚。他因為這句話，被貶出京城，最后郁郁而終。
你看，李林甫一句話，就把李適之給害了。而李適之之所以上當，也是敗在一張嘴上——他太輕信別人的話，又太急于表現自己，不加思考就上奏皇帝，結果中了圈套。
《論語》里記載，孔子有個學生叫子貢，能言善辯，口才極好。有一天，子貢問孔子："老師，君子也有厭惡的東西嗎？"
孔子說："有。君子厭惡那些說別人壞話的人，厭惡那些身處下位卻誹謗上級的人，厭惡那些勇敢卻不懂禮的人，厭惡那些果斷卻固執的人。"
孔子又問子貢："你呢，你厭惡什么？"
子貢說："我厭惡那些把抄襲當作聰明的人，厭惡那些把不謙遜當作勇敢的人，厭惡那些把揭人隱私當作直率的人。"
這段對話很有意思。孔子和子貢都提到了口舌之禍——說人壞話、誹謗他人、揭人隱私，這些都是口業。佛門把口業列為十惡業之一，與殺生、偷盜并列，可見其危害之大。
佛經里講口業，分為四種：妄語、兩舌、惡口、綁語。妄語就是說謊話，兩舌就是挑撥離間，惡口就是罵人傷人，綁語就是說些無聊廢話。這四種口業，每一種都能招來禍患。
《雜阿含經》里有個故事。佛陀住世時，有個比丘名叫蘇陀夷，修行精進，卻有一個毛病——愛說閑話。他走到哪里，就把這個寺院的事說到那個寺院，把東邊的消息傳到西邊。一開始大家覺得他消息靈通，都愛找他聊天。可日子久了，麻煩就來了。
有一天，蘇陀夷把甲比丘說的話傳給乙比丘，又把乙比丘的反應傳回給甲比丘。他添油加醋，說得有聲有色，結果甲乙兩位比丘大吵一架，差點動手。這事鬧到佛陀那里，佛陀把蘇陀夷叫來，說了一番話。
佛陀說："蘇陀夷，你可知道，兩舌之人，來生會墮入拔舌地獄？那里的獄卒會用鐵鉤把你的舌頭拔出來，拉得老長老長，讓你受盡痛苦。你今天用舌頭挑撥是非，來生就要用舌頭還債。"
蘇陀夷嚇得面如土色，當即跪下懺悔。從此以后，他再也不敢亂傳閑話了。
這個故事雖然帶有佛教的因果色彩，但道理是相通的。喜歡說閑話、傳是非的人，遲早要吃虧。你今天傳別人的閑話，明天別人就傳你的閑話；你今天挑撥這個，明天就有人挑撥你。這叫"種什么因，得什么果"。
宋朝有位大儒叫程頤，是理學的奠基人之一。他有句名言："人有三不幸：年少登科，一也；席父兄之勢為美官，二也；有高才能文章，三也。"
有人不解，問他："年輕就中進士，靠家族勢力當官，有才華會寫文章，這些不都是好事嗎？怎么反而成了不幸？"
程頤說："這三種人，往往恃才傲物，口無遮攔，容易得罪人。年少得志者，說話狂妄；靠關系上位者，說話囂張；有才華者，說話刻薄。這三種人，最容易禍從口出。"
這話說得很有道理。人一旦有了資本，就容易飄飄然，說話不知輕重。楊修就是典型的例子——他太有才了，才華橫溢到了目中無人的地步，最后被自己的嘴給害死了。
《增廣賢文》里有句話："逢人且說三分話，未可全拋一片心。"這不是教人虛偽，而是教人謹慎。人心隔肚皮，你不知道對面那個人是什么來路，隨便說話，很可能招來禍患。
明朝有個真實的案例，記載在《明史》里。嘉靖年間，有位叫楊繼盛的御史，為人剛正不阿，看不慣奸臣嚴嵩專權，便上疏彈劾嚴嵩，洋洋灑灑寫了十大罪狀。
楊繼盛的奏疏寫得痛快淋漓，把嚴嵩罵得狗血淋頭。可他忘了一件事——嚴嵩當時權傾朝野，連皇帝都被他蒙在鼓里。楊繼盛這一罵，等于是捅了馬蜂窩。
嚴嵩看到奏疏，惱羞成怒，反過來誣陷楊繼盛，說他是受人指使，圖謀不軌。嘉靖皇帝本就猜忌心重，被嚴嵩這么一說，也起了疑心，竟然把楊繼盛下了大獄。
楊繼盛在獄中受盡酷刑，最后被處死。臨刑前，他寫下絕命詩："浩氣還太虛，丹心照千古。生平未報恩，留作忠魂補。"
楊繼盛是忠臣沒錯，可他的死，也與"說話"有關。他太直了，直到不懂得策略，不懂得保護自己。他若能像那些老練的大臣一樣，先摸清形勢，再徐徐圖之，或許就不會落得這個下場。
《道德經》說："知者不言，言者不知。"真正有智慧的人，不會輕易開口；輕易開口的人，往往缺乏智慧。這話聽起來有點絕對，但細想之下，確實如此。
那些真正厲害的人，往往話不多。他們不是不會說，而是知道什么該說、什么不該說、什么時候說、怎么說。這叫"慎言"。
唐朝有位宰相叫魏征，以敢于直諫著稱。可魏征的直諫，和楊繼盛的直諫，有本質的區別。楊繼盛是不管不顧地罵，魏征卻是講究策略地勸。
有一次，唐太宗要殺一個大臣，魏征覺得不妥，便去勸諫。他沒有直接說"你不該殺他"，而是繞了個彎子，說："陛下，臣聽說，堯舜時代，刑法極輕，犯人很少；桀紂時代，刑法極重，犯人反而更多。陛下是要做堯舜，還是要做桀紂呢？"
唐太宗一聽，明白了魏征的意思，便免了那大臣的死罪。
你看，同樣是進諫，魏征就比楊繼盛高明得多。他把道理說得委婉，讓皇帝自己去悟，而不是一上來就指責皇帝不對。這就是說話的藝術。
《弟子規》里有句話："人有短，切莫揭；人有私，切莫說。"別人有短處，不要去揭穿；別人有隱私，不要去傳說。這是做人的基本修養，也是保護自己的智慧。
你揭了別人的短，別人就恨你；你說了別人的私，別人就防你。一來二去，你就成了眾矢之的，小人也就盯上你了。
小人是什么？小人就是那些見不得別人好、專門搬弄是非的人。他們最喜歡找的目標，就是那些口無遮攔、四處得罪人的人。為什么？因為這種人容易被孤立，孤立了就好對付了。
《韓非子》里有句話說得毒辣："眾人之唾，可以漂舟。"眾人吐口水，可以把船漂起來。你得罪的人多了，眾怒難犯，遲早要出事。
漢朝有個大將叫韓信，功勞蓋世，卻死于呂后之手。韓信之死，有很多原因，但其中很重要的一條，就是他說話不知輕重。
韓信被封為淮陰侯后，心里很不痛快。有一天，他去拜訪樊噲，樊噲恭恭敬敬地迎接他。韓信出來后，自嘲地說："我這輩子，竟然淪落到和樊噲這種人為伍！"
這話傳到樊噲耳朵里，樊噲能高興嗎？樊噲是呂后的妹夫，這話傳到呂后耳朵里，呂后能放過他嗎？
韓信還有一句名言，更是要命。劉邦問他："你覺得我能帶多少兵？"韓信說："陛下能帶十萬。"劉邦又問："那你呢？"韓信說："臣多多益善。"劉邦笑道："多多益善，那你怎么被我擒住了？"韓信說："陛下不善將兵，但善將將。"
這番對話，表面上看，韓信是在吹捧劉邦會用人。可細想之下，他其實是在說：論帶兵打仗，我比你強。這話傳出去，劉邦能舒服嗎？
韓信最終被呂后誘殺，死前說了句話："悔不用蒯通之計！"他后悔當初沒有聽蒯通的話，趁著功高震主的時候自立為王。可他似乎忘了，如果他平時說話能謹慎一點，少得罪幾個人，或許就不會落到這步田地。
《太上感應篇》說："口是禍門，舌是斬身之刀。"嘴巴是招禍的門，舌頭是殺身的刀。這話一點都不夸張。古往今來，多少人死于口舌之禍？數都數不過來。
可問題是，人人都知道禍從口出，為什么還是管不住嘴呢？
這就要說到人性的弱點了。人有三個毛病，最難改：一是愛顯擺，二是愛發泄，三是愛八卦。
愛顯擺的人，總想讓別人知道自己厲害，說話不知輕重，像楊修那樣。愛發泄的人，心里有氣就要罵出來，不吐不快，像楊繼盛那樣。愛八卦的人，聽到什么消息就想傳出去，唯恐天下不知，像蘇陀夷那樣。
這三種毛病，幾乎人人都有，只是程度不同。程度輕的，偶爾失言，還能挽回；程度重的，天天失言，禍患就大了。
那怎么辦呢？佛門有個法門，叫"止語"。就是不說話，用沉默來修煉自己。有些寺院里，和尚們每隔一段時間就要"止語"幾天，這段時間內，除了誦經念佛，其他話一概不說。
止語有什么好處？好處多了。不說話，就不會犯口業；不犯口業，就不會招禍患。更重要的是，不說話的時候，人會反觀自己的內心，發現平時有多少話是不該說的。
明朝有位高僧叫蓮池大師，他在《竹窗隨筆》里講過一件事。他年輕時，有一次和幾個朋友聊天，大家談天說地，非常熱闘。第二天，他反省這次談話，發現自己說了很多不該說的話——有的是吹噓自己，有的是貶低別人，有的是傳播是非，有的純粹是廢話。
