山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源：《華嚴經》《涅槃經》《地藏菩薩本愿經》等
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文殊菩薩，全稱"文殊師利"，梵語意為"妙德"、"妙吉祥"。
《華嚴經》中記載，文殊菩薩乃七佛之師，諸佛之母，智慧第一，位列四大菩薩之首。他手持智慧寶劍，騎乘青毛獅子，專斷眾生煩惱，開啟般若之門。
世人供奉佛像，本是修行之善舉。可你是否知道，這佛像供奉之中，竟暗藏諸多講究？古來大德高僧，對此多有開示。民間更流傳著一個說法：佛像畫若掛錯了位置，非但不能積福，反而會招致不順。
這話聽起來像是迷信，細究起來卻大有學問。供奉佛像的規矩，究竟從何而來？那所謂的"三不掛"，又指的是什么？這背后的道理，值得每一個想在家中供奉佛像的人仔細參詳。
一、佛像供奉，源起何處
要說清楚佛像怎么掛，得先說說佛像是怎么來的。
釋迦牟尼佛住世的時候，其實是沒有佛像的。佛陀在世，弟子們親承教誨，面見世尊，何須造像？那時候的僧團，修行精進，以戒為師，對佛陀的恭敬全在內心，不假外物。
佛像的出現，是在佛陀涅槃之后。
《增一阿含經》里有這樣一段記載。佛陀在世時，曾上忉利天為母親摩耶夫人說法，一去便是三個月。人間的弟子們思念佛陀，日夜盼望。其中有一位國王叫優填王，思念之情尤為深切，茶飯不思，形容憔悴。
大臣們見國王如此，便出主意說："大王何不請人雕刻世尊的形象？這樣即便世尊不在，大王也可以瞻仰圣容，聊慰思念之情。"
優填王覺得這主意甚好，便召集國中最好的工匠，用上等的栴檀木，雕刻了一尊五尺高的佛像。這便是歷史上第一尊佛像的由來。
后來佛陀從天上回到人間，優填王帶著那尊栴檀佛像前去迎接。說來也奇，那佛像竟然自己從座位上站起來，向佛陀頂禮。佛陀微微一笑，對佛像說："你坐下吧。我涅槃之后，你要代替我教化眾生。"
這個故事記載在多部佛經之中，雖然帶有神話色彩，卻說明了一個重要的道理：佛像的本意，是讓后世眾生有一個寄托恭敬心的對象。佛陀已經不在了，但佛像可以提醒人們，讓人們在瞻仰佛像的時候，生起對佛法的信心和恭敬。
從這個意義上說，佛像本身并不是崇拜的對象，而是修行的助緣。
《金剛經》里佛陀說得很清楚："若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。"如果你執著于佛的形象和聲音，那就是走錯了路。真正的佛，不在形象之中，而在覺悟之中。
可是話又說回來，凡夫俗子畢竟是凡夫俗子。沒有那尊佛像擺在眼前，很多人的心就定不下來，就提不起恭敬。這就好比讀書人掛孔子像，武將拜關公像，有了這么一個具體的形象，心中的那份敬意才有了依托。
佛法講究"善巧方便"。佛像的存在，正是一種方便法門。它不是讓你拜偶像，而是借著這個外在的形象，引導你生起內心的覺悟。
明白了這一層道理，我們就能理解：供奉佛像，重在恭敬心，而不在形式。可正因為重在恭敬心，形式上的規矩反而馬虎不得。你怎么對待佛像，其實反映的是你怎么對待佛法、怎么對待修行這件事。
古人說："心誠則靈。"這話不假。但心誠不誠，往往就體現在那些細節上。
二、文殊智慧，照破愚癡
說到佛像供奉的規矩，就不能不提文殊菩薩。
在佛教的菩薩譜系中，文殊菩薩是智慧的化身。他的地位有多高呢？《放缽經》里說，文殊菩薩曾經是過去無量諸佛的老師，釋迦牟尼佛成道之前，也曾受過文殊菩薩的教導。所以文殊又被稱為"七佛之師"、"諸佛之母"。
文殊菩薩的形象很有特點：右手持劍，左手捧經，坐騎是一頭青毛獅子。
那把劍，叫做"智慧劍"，專門用來斬斷眾生的煩惱和無明。獅子是百獸之王，吼聲能讓群獸俯首，象征著文殊菩薩說法的威德，能降伏一切邪見。
《維摩詰經》里有一個著名的公案。維摩詰居士示疾，佛陀派弟子前去探病。可是從舍利弗、目犍連到彌勒菩薩，這些大阿羅漢、大菩薩，一個個都推辭不敢去。為什么？因為他們都曾經被維摩詰居士的辯才問住過，自覺不是對手。
最后，佛陀派文殊菩薩前去。文殊菩薩欣然領命，帶著眾人來到維摩詰的丈室。兩位大智者一見面，便展開了一場精彩絕倫的法義問答。
文殊問維摩詰："居士所患，為何而起？"
維摩詰答："從癡有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病。若一切眾生病滅，則我病滅。"
這話什么意思？維摩詰說，他的病是從眾生的愚癡和貪愛中來的。因為眾生有病，所以他也有病；如果眾生的病好了，他的病自然就好了。
這番對答，把大乘佛教"同體大悲"的精神展現得淋漓盡致。文殊菩薩與維摩詰居士的問答，后來被整理成《維摩詰經》，成為大乘佛教最重要的經典之一。
文殊菩薩的智慧，不是那種死讀書的聰明，而是能夠照破一切迷惑的般若智慧。他教導眾生，不要執著于表相，要透過現象看本質。
這個道理，放在佛像供奉這件事上，同樣適用。
世人供奉佛像，往往只看到表面的形式——佛像要大、要莊嚴、要擺在顯眼的位置。卻忘了問一句：我供奉佛像，究竟是為了什么？
是為了求佛保佑升官發財？是為了跟別人顯擺自己信佛？還是真正想借此修行，凈化自己的身心？
動機不同，效果自然也不同。
唐代有位禪師叫丹霞天然，做過一件震動叢林的事。有一年冬天，天寒地凍，他借宿在一座寺廟里。夜里太冷，他竟然把殿里供奉的木雕佛像劈了當柴燒。
寺里的僧人大驚失色，質問他："你怎么敢燒佛像？"
丹霞禪師不慌不忙，拿著一根木棍在灰燼里扒拉，說："我在找舍利子呢。"
僧人怒道："木頭佛像哪來的舍利子？"
丹霞禪師哈哈大笑："既然是木頭，沒有舍利子，那燒了又有什么關系？再拿幾尊來燒吧！"
這個公案，叫做"丹霞燒佛"，是禪宗史上著名的典故。
丹霞禪師燒佛，當然不是讓我們真的去燒佛像。他要破的，是那種執著于形相的迷信心理。如果你以為那尊木頭佛像本身有什么神力，那就是著相了。真正的佛，不在木頭里，在你的心里。
可是話說回來，丹霞禪師是開悟的禪師，他那一燒，是為了點醒執迷不悟的人。普通人如果學他去燒佛像，那就不是破執著，而是造業了。
為什么？因為普通人心里對佛法的信心還不夠堅固，還需要借助佛像這個"拐杖"來修行。你把拐杖扔了，不是證明你走得穩了，是你要摔跤了。
這就好比學游泳的人，一開始需要浮板。等你游得很好了，浮板自然可以扔掉。可你還不會游呢，就嚷嚷著"浮板是執著，我要扔掉"，那不是勇敢，是愚蠢。
文殊菩薩的智慧，就體現在這里：既不執著于形相，也不廢棄形相；既知道佛像只是方便，也尊重這個方便的作用。
三、供奉規矩，古已有之
佛像既然有其存在的意義，那么如何供奉，自然就有講究。
這些講究不是后人憑空編造的，而是有經典依據的。
《佛說造像量度經》詳細規定了佛像應該怎么造、比例如何、手印怎么結。《佛說灌頂經》則說明了佛像造好之后，應該如何開光、如何供養。《華嚴經·凈行品》更是列舉了一百四十一種日常生活中的修行方法，其中就包括如何禮敬佛像。
古代的叢林寺院，對佛像的供奉有一套嚴格的規矩。
佛像要供在大殿的正中央，坐北朝南，這是最尊貴的位置。佛像前面要設香案，供著香爐、花瓶、燭臺，合稱"三具足"。講究的寺院，還要供上水果、鮮花、凈水等"六供養"。
每天早晚，僧人都要到大殿做早晚課，向佛像頂禮膜拜。進入大殿之前，要先在門外整理衣冠，不能衣衫不整、披頭散發。進入大殿之后，不能高聲喧嘩，不能東張西望，更不能在佛像面前做不敬的舉動。
這些規矩，看起來繁瑣，其實都有道理。
《阿含經》里有一句話說得好："恭敬得法。"你對法有多少恭敬，就能從法中得到多少利益。供奉佛像也是一樣，你的恭敬心有幾分，修行的效果就有幾分。
那些外在的規矩，正是用來培養和檢驗恭敬心的。
一個人如果連整理衣冠、不高聲喧嘩這些小事都做不到，你說他有多少恭敬心，恐怕要打個問號。反過來，一個人如果能夠在這些細節上都做到位，他的內心自然會越來越恭敬、越來越清凈。
這就叫"借事煉心"。
唐代高僧百丈懷海禪師立下《百丈清規》，把叢林的日常規矩都寫得清清楚楚。有人問他："修行講究直指人心，為什么要立這么多規矩？"
百丈禪師說："規矩就是修行。你以為修行是在打坐的時候修，其實穿衣吃飯、行住坐臥，無處不是修行。規矩就是讓你在日常生活中保持覺照。"
供奉佛像的規矩，道理也是一樣的。那些"該怎么掛、不該怎么掛"的講究，不是要為難你，而是借此幫助你修正身心。
四、居士供奉，更須謹慎
寺院有寺院的規矩，居士在家供奉，同樣有一套講究。
所謂居士，就是在家修行的佛弟子。他們不出家，過著普通人的生活，但同樣可以學佛修行、積累功德。
居士在家供奉佛像，古來就有。《雜阿含經》記載，佛陀在世的時候，就有許多在家弟子在家中設立佛堂，早晚禮拜。佛陀不但沒有反對，反而加以贊嘆，說這是"善男子、善女人"的行為。
可是，居士畢竟不是僧人，家里畢竟不是寺院。寺院是專門的修行場所，一切都可以按照最嚴格的標準來。居士的家里，要吃飯睡覺、要過日子，不可能完全按照寺院的規矩來辦。
那怎么辦呢？
歷代高僧大德對此有很多開示，核心意思可以歸結為一句話：盡量恭敬，量力而行。
什么叫盡量恭敬？就是在條件允許的范圍內，把佛像供奉得盡可能莊嚴、盡可能得體。
什么叫量力而行？就是不要勉強。你家里只有一間房，沒辦法專門辟出一間佛堂，那就在客廳的干凈角落供奉，這沒問題。你經濟條件有限，買不起檀香，普通的香也可以。佛法不是為難人的，只要你心誠，佛菩薩不會怪你。
明代高僧蓮池大師在《竹窗隨筆》里寫過一段話："供佛不必華飾，惟取潔凈。佛前一香一花，勝于俗家百金之供。何也？心真故也。"
供佛不需要多么華麗，關鍵是干凈整潔。在佛前供一炷香、一朵花，比那些有錢人家花大價錢供的貢品還要殊勝。為什么？因為心是真的。
這話說得多好。供佛比的不是錢多錢少、排場大排場小，比的是那顆心。
可是，心誠也不能亂來。有些基本的規矩，還是要遵守的。
《地藏菩薩本愿經》里有一段話："若未來世，有善男子善女人，欲求現在未來百千萬億等愿，百千萬億等事，但當歸依瞻禮供養贊嘆地藏菩薩形像，如是所愿所求，悉皆成就。"
這是說，供養菩薩形像可以滿足種種心愿。可緊接著，經文又說："若能志心歸依瞻禮供養贊嘆，以香花衣服飲食諸珍寶物供養，所愿遂心，無不果遂。"
注意"志心"兩個字。什么叫志心？就是誠心誠意、恭恭敬敬。
恭敬不恭敬，從哪里看出來？就從那些供養的細節上看出來。
你用干凈的香花供佛，還是用枯萎的殘花？你把佛像放在莊重的位置，還是隨便往角落里一扔？你每天誠心禮拜，還是供上就不管了，落滿灰塵？
這些細節，佛菩薩不會計較，可你自己的心會知道。
印光大師說過一句很精辟的話："欲得佛法真實利益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分業障，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分業障，增十分福慧。"
恭敬一分，利益一分；恭敬十分，利益十分。這是實實在在的修行原則。
五、三不掛之說，從何而來
關于居士在家供奉佛像，民間流傳著許多說法，其中流傳最廣的就是"三不掛"。
這個說法，據說與文殊菩薩有關。
相傳在宋代，五臺山有一位老居士，名叫張凈心。他一生虔誠信佛，在家中設有佛堂，供奉文殊菩薩像。每天早晚，他都要在佛前上香、誦經、禮拜，數十年如一日，從不間斷。
可是張凈心有一件事想不通：他供佛這么虔誠，為什么家里還是諸事不順？生意虧本，子女不孝，自己又疾病纏身。他百思不得其解，難道佛菩薩不靈嗎？
有一天夜里，張凈心做了一個夢。夢中，他看到一位騎著青毛獅子的菩薩，手持寶劍，光明照耀。張凈心一看，正是自己供奉的文殊菩薩，連忙跪下禮拜。
文殊菩薩微微一笑，說道："居士一心向佛，我是知道的。可是你供奉佛像，卻有幾處不如法。這幾處不改，縱然日日禮拜，也難以獲益。"
張凈心誠惶誠恐，連忙請教哪里不如法。
文殊菩薩伸出三根手指，說了三句話。
說完這三句話，菩薩便隱沒不見，張凈心也從夢中醒來。
他仔細回想夢中菩薩的話，再去檢視自己家中的佛堂，果然發現幾處問題。他按照菩薩的指點一一改正，說來也怪，從那以后，家中的境況便漸漸好轉了。
張凈心把這段經歷告訴了周圍的人，又傳到了五臺山的僧人耳中。僧人們將這"三不掛"的道理記錄下來，教導前來朝山的信眾，于是這個說法便漸漸流傳開來。
這個故事，當然帶有傳說的成分。可它所傳達的道理，卻是實實在在的。那"三不掛"的內容，與佛教經典和歷代祖師的開示完全相符，絕非憑空編造。
那么，文殊菩薩夢中所說的三句話，究竟是什么？
這"三不掛"的具體內容，關系到每一個想在家中供奉佛像之人的切身利益。掛對了，是修行的助緣，功德無量；掛錯了，不但沒有利益，反而可能生出障礙。
說到這里，想必你已經很想知道：那"三不掛"到底指的是什么？
這個問題的答案，關系重大。
供奉佛像這件事，看似簡單，實則大有學問。多少人滿心虔誠，卻因為不懂規矩，把好事辦成了壞事。多少人日夜禮拜，卻因為方法不對，事倍功半，收效甚微。
《華嚴經》中說："菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢凈，菩提影現中。"菩薩就像天上的明月，眾生的心就像水面。水面清凈，月影自然顯現；水面污濁，月影便不得見。
供奉佛像也是同樣的道理。你的心夠不夠恭敬、你的做法對不對路，直接決定了你能從中獲得多少利益。
那三條規矩，古來大德諱莫如深，尋常人難得一聞。它們不僅僅是形式上的講究，更蘊含著深刻的修行原理。
