說一說“長津湖之后再無圣誕”這個段子

今年的圣誕月，有些不一般。我們可以看到兩幅截然不同的圖畫。
一方面是上海北京某些地段營造出濃厚的圣誕氛圍，尤其是上海外灘源這個地方的裝飾，有人說就像歐洲童話小鎮，簡直讓人身臨其境。
而北京也毫不遜色，比如王府井大教堂附近的絢麗景致，人流涌動，令網友贊嘆：“這里不是倫敦，是北京！”

而另一方面，在某些角落依然冒出抵制圣誕的段子。之前是“八國聯軍火燒圓明園”，現在又流行起另一個段子：“長津湖之后再無圣誕”。
有人說，這個段子是在電影《長津湖》上映后出現的，并漸漸“走紅”網絡的。
長津湖戰役結束于1950年12月24日，以中國軍隊勝利告終。很多人知道抗美援朝戰爭，但不一定知道這場戰役。從這個角度說，電影《長津湖》做了一定的歷史普及工作，讓這場戰役走進普通大眾的視野。
雖然在我的印象中，官方似乎沒有刻意宣傳這個日子，而在網上有人把12月24日稱為長津湖戰役勝利紀念日，也可以理解，就像把9月3日稱為“抗戰勝利紀念日”一樣。
只是，讓人驚訝的是，有人卻把長津湖和圣誕日攪在一起，對立起來，令人感覺怪怪的。這種做法的背后似乎傳遞了某種邏輯。
本來嘛，這場戰役結束于12月24日，只是時間湊巧，和平安之夜、圣誕之日有什么關涉呢？能用這個理由推翻有近兩千年傳統的普世節日嗎？

這種邏輯似乎是把美國看做是圣誕節的“化身”，中國軍隊在長津湖打敗美軍，似乎意味著傳統圣誕節的“破產”。總而言之，就是要弱化圣誕的分量。
其實，圣誕的歷史要比美利堅的歷史久遠得多。美利堅的歷史（從建國算起）不過兩百多年，而圣誕已經有了近兩千年的歷史。
而且，美利堅并不能代表圣誕，圣誕也不是美利堅的“專屬”節日。恰恰相反，這是一個超越國界、民族和種族的普世性節日！
雖然美利堅并不是圣誕的“化身”，但這個國家的國民深受圣誕精神的影響。所以，曾經有許多美國人受到感召，來到積貧積弱的中國服務，為中國人建立了學校、醫院、醫學院、福利院等現代文明設施，比如燕京大學，比如北京協和醫學院。
再比如，在南京大屠殺期間，曾有兩位美國人以極大的勇氣和愛心救護中國受難同胞。
一個是魏特琳，時任南京金陵女大負責人，幾乎以一己之力救助了上萬名中國婦孺。而且，她還是南京大屠殺的重要見證人，她留下的日記真實記錄了侵華日寇在南京犯下的各種暴行。
另一位是約翰·馬吉牧師，在南京大屠殺期間，他親眼目睹了日寇暴行，更冒著生命危險，用手中的16毫米攝影機悄悄拍攝了4盤、總時長達105分鐘的膠片，秘密記錄下日寇屠城的血證。
這些影像資料后來在遠東國際法庭上成為定罪日寇戰犯的鐵證。而他的那部攝影機現今就陳列在侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館里。
戰爭總是伴隨著血腥的殺戮，這成了人類社會無法愈合的傷疤，但圣誕傳遞的愛與和平精神卻給我們看到了一道生命之光。
雖然在中國，圣誕并不是法定節日，但這個節日的分量越來越重，也是不爭的事實。如果僅僅用“崇洋媚外”來解釋，那一定就很膚淺。（我老家一所學校發布的倡議，把“洋節”和本土傳統節日對立起來，暴露的是膚淺和庸俗。）
我在評論區看到一位網友的留言，他（她）為何喜歡這個節日，因為“有一個機會可以傳遞快樂、分享禮物和感受愛”。這是崇洋媚外嗎？不，這是人心的需要。
今天的中國有許許多多人接納圣誕，尤其是上海北京這樣的地方，更是表現出濃重的圣誕氛圍，這并不是“崇洋媚外”，而是開放胸懷的體現。也因此，上海北京這樣的大都市多了幾分溫情。
有人喜歡使用“洋節”這個標簽。如果按照這樣的標準和邏輯，三八國際婦女節、五一國際勞動節、六一國際兒童節，也是“洋節”了，也得抵制？
請注意“國際”這個詞，雖然這些節日是外來的，但卻是普世性的。圣誕也是如此。
所以，不要再變著花樣“發明”某些話術來抵制這樣的節日了。這是一個普世性的節日，超越了國界、民族和種族的差異。多一份包容，多一份溫情和喜樂。