一邊大學文憑，一邊常識盲區，我們教育為何教不出 “完整的人”

教育普及率飆升背后的隱憂：常識匱乏、人倫淡薄與文化空殼的深層追問

根據教育部發布的《2023 年全國教育事業發展統計公報》，我國義務教育鞏固率已達 95.5%，高等教育毛入學率突破 59.6%，新增勞動力平均受教育年限達 14.1 年。從數據上看，中國已邁入教育普及化的新階段，“讀書識字” 不再是稀缺資源，“大學文憑” 也逐漸成為就業市場的 “敲門磚”。然而，與教育普及率同步攀升的，是一個令人困惑的社會現象：越來越多接受過高等教育的年輕人，卻連基本的生活常識、科學常識都一無所知；“教書育人” 強調的人倫常理、孝道美德，在部分人身上近乎缺失；五千年文明積淀的文化底蘊，更是在快節奏的現代生活中被稀釋得面目全非。

教育的本質是 “立德樹人”，是傳授知識、塑造品格、傳承文化的有機統一。當教育普及淪為 “文憑制造”，當知識學習與常識積累、道德養成、文化傳承相脫節，我們不得不追問：高普及率的教育為何沒能培育出 “有常識、懂人倫、有底蘊” 的完整的人？這種 “教育失衡” 的背后，隱藏著教育體制、家庭教養、社會風氣、時代變遷等多重因素的交織作用。本文將深入剖析這一社會痛點，探尋問題根源，并思考如何讓教育回歸 “育人” 的本質。

現象掃描：高學歷與低認知的撕裂圖景

在教育普及的今天，“高學歷低能” 早已不是新鮮話題，而 “高學歷缺常識、高文憑寡人倫、高學識無底蘊” 的現象，正以更隱蔽、更普遍的方式蔓延。這些現象不僅出現在個體生活中，更折射出整個社會在教育價值導向與人才培養模式上的深層偏差。

（一）常識匱乏：高學歷者的 “認知盲區”

常識，是人類在長期社會生活中積累的、無需復雜論證就能被普遍認可的基本事實、基本原理、基本技能，包括生活常識、科學常識、法律常識、社會常識等。然而，在當下的社會中，許多接受過高等教育的人，卻在常識面前屢屢 “露怯”。

生活常識的缺失尤為典型。某高校一項針對 2000 名大學生的調查顯示，72.3% 的學生不會獨立換燈泡、修理簡單家電；68.5% 的學生不知道如何辨別食品保質期與配料表；56.7% 的學生缺乏基本的急救知識，面對中暑、溺水、外傷等突發情況時手足無措。更令人啼笑皆非的是，某一線城市白領因長期吃外賣，不知道雞蛋需要煮熟才能吃，生吃后引發急性腸胃炎；某名牌大學研究生在租房時，因不懂 “甲醛超標” 的危害，入住新裝修房屋后身體出現嚴重不適。這些案例看似極端，卻暴露出一個普遍問題：許多年輕人在 “應試教育” 的包裹下，成為了 “生活白癡”，缺乏獨立生存的基本技能。

科學常識的匱乏同樣觸目驚心。近年來，“偽科學” 在網絡上大肆傳播，不少高學歷者淪為受害者。比如，一些大學生相信 “喝堿性水可以防癌”，花高價購買所謂的 “堿性飲用水”；某 985 高校畢業生輕信 “量子波動速讀”，為孩子報數萬元的培訓課程；疫情期間，部分接受過高等教育的網民傳播 “新冠疫苗含芯片”“喝消毒水可以抗疫” 等荒誕言論。中國科協發布的《2023 年中國公民科學素質調查報告》顯示，我國公民具備科學素質的比例為 12.93%，雖然較往年有所提升，但在接受過高等教育的群體中，仍有 30% 以上的人缺乏基本的科學判斷力，難以區分科學與偽科學。

法律常識與社會常識的缺失，則讓許多高學歷者在社會生活中屢屢碰壁。某高校博士因與鄰居發生口角，將對方的電動車鎖起來，認為 “只是小事”，卻不知已構成侵權；某企業白領因不滿公司績效考核，擅自刪除工作電腦中的重要文件，最終因 “破壞生產經營罪” 被追究刑事責任；許多年輕人在網絡上隨意發表侮辱、誹謗他人的言論，認為 “言論自由” 可以不受約束，卻忽視了法律對名譽權、隱私權的保護。這些案例表明，高學歷并不等同于高法治素養，缺乏基本的法律常識與社會規則意識，即便擁有淵博的專業知識，也可能在社會生活中 “栽跟頭”。

（二）人倫淡?。盒⒌廊笔c關系疏離的現代病

“百善孝為先”，孝道是中華傳統文化的核心倫理，也是人倫常理的基礎。然而，在教育普及、社會流動加劇的今天，孝道文化卻面臨著前所未有的沖擊。許多接受過高等教育的年輕人，雖然學歷高、收入高，卻對父母缺乏基本的關愛與贍養意識，人倫觀念淡薄。

空巢老人數量的激增，背后是子女孝道意識的缺位。民政部數據顯示，我國空巢老人數量已突破 1.2 億，其中農村空巢老人占比達 60% 以上。許多年輕人畢業后留在城市工作，一年甚至幾年不回一次家，僅通過微信轉賬、快遞禮品的方式 “盡孝”，卻忽視了父母對陪伴的渴望。某法院審理的一起贍養糾紛案件中，被告是一名年薪 50 萬的企業高管，擁有碩士學歷，卻以 “工作忙”“壓力大” 為由，拒絕贍養年邁多病的母親，甚至多年不與母親聯系。這種 “物質盡孝” 取代 “情感盡孝” 的現象，在高學歷群體中并不罕見。

家庭關系的疏離，不僅體現在親子之間，也體現在夫妻、親屬之間。近年來，離婚率持續攀升，其中高學歷群體的離婚率尤為突出。某民政部門的數據顯示，本科及以上學歷夫妻的離婚率，較十年前增長了 37%。許多高學歷夫妻注重個人價值實現，卻缺乏包容、理解、溝通的婚姻倫理意識，遇到矛盾就選擇離婚，將婚姻視為 “人生的選擇題” 而非 “責任的共同體”。此外，親屬關系的淡化也成為普遍現象，“春節拜年不走親，微信群里發紅包” 成為許多家庭的常態，傳統的宗族倫理、親情紐帶在現代生活中逐漸松弛。

更令人擔憂的是，部分年輕人對人倫常理的漠視，已突破道德底線。近年來，“原生家庭” 成為網絡熱詞，一些年輕人將自己的人生困境全部歸咎于父母，甚至在網絡上公開辱罵、詆毀父母；個別高校學生因與同學發生矛盾，采取投毒、暴力傷人等極端行為，忽視了 “尊重他人、友善相處” 的基本人倫；還有一些年輕人在社交媒體上炫耀 “啃老”“躺平”，將 “自私自利” 視為 “個性解放”，完全背離了 “責任、擔當、感恩” 的人倫準則。

（三）文化空殼：高學識背后的底蘊缺失

文化底蘊，是一個人在長期的文化熏陶中形成的審美情趣、價值觀念、思維方式與精神品格，是傳統文化、現代文明與個人修養的有機融合。然而，在當下的教育體系中，文化教育往往流于表面，許多高學歷者雖然掌握了專業知識，卻缺乏基本的文化素養，成為 “有學識無底蘊” 的 “文化空殼”。

對傳統文化的無知，是文化底蘊缺失的最直接體現。某高校針對 1000 名大學生開展的傳統文化認知調查顯示，僅有 28.6% 的學生能完整背誦《論語》中的 10 句以上名言；35.8% 的學生不知道 “四書五經” 具體指什么；62.3% 的學生對傳統節日的起源與習俗一知半解，認為 “端午節就是吃粽子，中秋節就是吃月餅”。更有甚者，一些年輕人將傳統文化視為 “封建糟粕”，對中醫、漢服、傳統禮儀等嗤之以鼻，卻對西方的節日、潮流盲目追捧。這種 “崇洋媚外” 的文化心態，本質上是對本土文化缺乏認同與自信的表現。

審美情趣的低俗化，也是文化底蘊不足的重要表現。在短視頻、直播等新媒體的沖擊下，許多年輕人的文化消費呈現出 “娛樂化、快餐化、低俗化” 的特征。他們熱衷于觀看 “網紅帶貨”“搞笑段子”“顏值直播”，卻很少閱讀經典書籍、欣賞傳統戲曲、參觀博物館；他們追求 “網紅同款”“流量明星”，卻對書法、繪畫、詩詞等傳統藝術缺乏興趣；他們的語言表達充斥著 “yyds”“絕絕子” 等網絡流行語，卻難以用準確、優美的語言進行書面表達與口頭交流。這種審美情趣的低俗化，不僅導致個人精神世界的空虛，也加劇了社會文化的浮躁風氣。

價值觀念的功利化，則是文化底蘊缺失的深層體現。許多高學歷者將 “賺錢”“成功” 視為人生的唯一目標，缺乏 “家國情懷”“社會責任”“精神追求” 等更高層次的價值觀念。某招聘網站的調查顯示，75% 的高校畢業生在選擇工作時，將 “薪資待遇” 列為首要考慮因素，而 “職業理想”“社會價值”“文化認同” 等因素的占比不足 10%。這種功利化的價值觀念，使得許多人在追求物質利益的過程中迷失了方向，缺乏精神支柱與人生信仰，成為 “精致的利己主義者”。

常識缺失的根源：應試教育與時代環境的雙重擠壓

常識的積累本應是教育的基礎目標，也是個體融入社會的前提。然而，在當下的社會中，常識教育卻被邊緣化，高學歷者的常識匱乏，本質上是應試教育導向與時代環境變化共同作用的結果。

（一）應試教育的 “分數至上”：擠壓常識教育的生存空間

我國的教育體系長期以來深受 “應試教育” 的影響，“分數” 成為衡量學生優劣、學校好壞的核心標準。在這種導向下，常識教育被視為 “無關緊要” 的內容，逐漸被擠出教育的核心領域。

從基礎教育階段來看，小學、初中的課程設置以語文、數學、英語等 “主科” 為主，常識性課程如科學、道德與法治、綜合實踐活動等，往往被視為 “副科”，課時被隨意擠占。許多學校為了提高升學率，將科學課、勞動課的課時挪用給語文、數學等主科，甚至取消綜合實踐活動。某小學教師坦言：“我們也知道勞動課、科學課對孩子很重要，但家長和上級部門只看考試分數，我們只能優先保證主科的教學?！?在這種情況下，孩子們從小就缺乏系統的常識學習，既沒有掌握基本的科學原理，也沒有培養獨立生活的技能。

高等教育階段同樣存在 “重專業、輕通識” 的問題。大學的課程設置以專業知識傳授為主，通識教育課程如大學語文、歷史、哲學、法律基礎等，往往被視為 “選修課”“湊學分的課”，學生缺乏學習的積極性，教師也缺乏教學的熱情。許多大學生將全部精力放在專業課程與考證上，忽視了通識教育對常識積累、視野拓展的重要作用。某高校教授表示：“現在的大學生，專業知識可能很扎實，但對社會常識、法律常識、文化常識的了解，往往不如上世紀八九十年代的大學生?！?這種 “專業至上” 的教育模式，培養出的是 “專才” 而非 “通才”，導致學生的知識結構單一，常識儲備嚴重不足。

此外，應試教育的 “填鴨式教學” 也扼殺了學生主動積累常識的興趣與能力。在應試教育體系中，學生的學習方式以背誦、記憶、刷題為主，缺乏獨立思考、實踐探索的機會。他們習慣于被動接受知識，而不懂得主動觀察生活、積累常識。比如，學生們可以背誦數學公式、物理定理，卻不會將這些知識應用到生活中；他們可以默寫歷史事件、地理名稱，卻對身邊的社會現象、自然景觀缺乏關注。這種 “紙上談兵” 的學習方式，使得學生的知識與生活脫節，常識積累自然無從談起。

（二）信息時代的碎片化認知：取代系統的常識積累

隨著互聯網、智能手機的普及，我們進入了信息爆炸的時代。信息的獲取變得前所未有的便捷，但碎片化、快餐化的信息傳播方式，也正在改變人們的認知習慣，導致系統的常識積累被取代。

首先，碎片化的信息獲取方式，使得人們難以形成完整的知識體系。在信息時代，人們習慣于通過短視頻、微博、微信等平臺獲取信息，這些信息往往是碎片化、零散化的，缺乏邏輯性與系統性。比如，人們可以通過短視頻了解到 “空腹不能喝牛奶”“熬夜傷肝” 等生活常識，但卻不知道這些常識背后的科學原理，也不知道如何根據自己的身體狀況靈活運用。這種 “一知半解” 的常識積累，不僅無法真正指導生活，還可能因為誤解而造成危害。

其次，算法推薦機制加劇了 “信息繭房” 效應，導致人們的常識視野變得狹窄?；ヂ摼W平臺的算法會根據用戶的興趣愛好，推送相關的信息內容，使得用戶只能看到自己感興趣的內容，而無法接觸到其他領域的常識。比如，喜歡娛樂八卦的用戶，每天看到的都是明星動態、搞笑段子，缺乏對科學、法律、社會等領域常識的了解；專注于專業領域的科研人員，可能對生活常識、社會熱點一無所知。這種 “信息繭房” 讓人們的知識結構越來越單一，常識儲備越來越匱乏。

此外，網絡信息的良莠不齊，也給常識積累帶來了負面影響。在網絡上，虛假信息、偽科學言論層出不窮，許多人缺乏辨別信息真偽的能力，容易被錯誤的常識誤導。比如，網絡上流傳的 “吃大蒜可以預防新冠”“維生素 C 可以治療感冒” 等虛假常識，不僅沒有科學依據，還可能延誤病情。而一些自媒體為了流量，故意傳播夸大其詞、斷章取義的信息，進一步混淆了人們對常識的認知。

（三）家庭與社會的 “重智輕能”：忽視常識教育的實踐培養

家庭是孩子成長的第一課堂，社會是常識積累的重要環境。然而，在當下的社會中，家庭與社會普遍存在 “重智輕能” 的導向，忽視了對孩子常識的實踐培養。

從家庭層面來看，許多家長將 “學習成績” 視為孩子成長的唯一目標，過度溺愛孩子，包辦孩子的一切生活事務。在許多家庭中，孩子從小就過著 “衣來伸手、飯來張口” 的生活，不需要做家務，不需要獨立解決生活問題。家長們認為，“只要孩子學習好，其他的都不重要”，甚至為了讓孩子專心學習，禁止孩子參與任何家務勞動與社會實踐。這種 “包辦式教育”，導致孩子缺乏獨立生活的能力，生活常識嚴重缺失。某中學生在日記中寫道：“我每天的任務就是學習，媽媽說洗衣做飯都是小事，等我考上大學自然就會了。但現在我連煮面條都不會，真不知道以后獨立生活該怎么辦?！?/p>

從社會層面來看，社會對人才的評價標準過于單一，“學歷” 成為衡量人才的核心指標，而常識素養、實踐能力等被忽視。在就業市場中，用人單位往往只看重應聘者的學歷、專業背景與證書，而很少關注其常識儲備與實踐能力。這種 “唯學歷論” 的評價導向，使得學生與家長更加重視學歷提升，而忽視了常識積累。此外，社會對常識教育的支持力度不足，缺乏普及常識的公共平臺與活動。比如，社區很少組織急救知識培訓、法律常識講座等活動；媒體更多地關注娛樂八卦、社會熱點，而很少傳播實用的常識內容。這種社會環境，使得常識教育缺乏生長的土壤，難以得到普及與推廣。

人倫淡薄的癥結：家庭解構、價值異化與教育缺位

人倫常理與孝道美德的養成，離不開家庭的熏陶、社會的引導與教育的培養。然而，在社會轉型期，家庭結構的變化、價值觀念的異化與教育中德育的缺位，共同導致了人倫淡薄現象的蔓延。

（一）家庭結構的現代轉型：人倫紐帶的松弛

傳統社會的家庭以 “大家庭”“宗族” 為單位，代際共居、親屬互助，人倫常理與孝道美德在日常的家庭生活中自然傳承。然而，隨著城市化進程的加快與社會流動的加劇，傳統的家庭結構逐漸瓦解，現代家庭呈現出 “小型化、核心化、流動化” 的特征，人倫紐帶隨之松弛。

首先，“核心家庭” 成為主流，代際分離加劇。在城市中，年輕人婚后大多選擇與父母分開居住，形成 “夫妻 + 子女” 的核心家庭模式。這種家庭模式雖然有利于年輕人的獨立生活，但也導致了代際交流的減少。許多年輕人與父母分居兩地，一年難得見幾次面，平時僅通過電話、微信等方式聯系，缺乏面對面的情感溝通。這種物理距離的疏遠，逐漸演變為心理距離的隔閡，子女對父母的關愛越來越流于表面，孝道意識逐漸淡化。某空巢老人感慨：“孩子在外地工作，一年回一次家，待不了幾天就走。平時微信上問問吃了沒、身體好不好，除此之外就沒什么話了。我知道他忙，但心里還是覺得孤單?！?/p>

其次，家庭功能的弱化，影響人倫美德的傳承。傳統家庭不僅是生活的單位，更是道德教育的載體，父母通過言傳身教，將孝道、仁愛、誠信等美德傳遞給子女。然而，在現代社會中，許多父母為了生計奔波，工作壓力大，缺乏陪伴子女的時間與精力。他們往往只關注子女的學習成績，而忽視了道德教育。更有甚者，一些父母自身就缺乏人倫觀念，不孝順老人、夫妻關系不和、鄰里關系緊張，給子女樹立了不良的榜樣。在這種家庭環境中成長的孩子，自然難以養成良好的人倫美德。

此外，獨生子女政策的長期實施，也對人倫觀念的養成產生了一定的影響。獨生子女在家庭中處于中心地位，從小被父母、祖父母過度溺愛，形成了 “自我中心” 的性格。他們習慣于接受他人的關愛，卻不懂得關愛他人；習慣于索取，卻不懂得付出。這種性格特征，使得他們在成年后，難以適應家庭生活中的角色轉變，缺乏贍養父母、包容配偶、關愛子女的責任意識。

（二）價值觀念的功利異化：人倫美德的邊緣化

在市場經濟的沖擊下，“功利主義”“個人主義” 等價值觀逐漸蔓延，傳統的 “集體主義”“利他主義” 價值觀受到沖擊，人倫美德在價值體系中逐漸邊緣化。

首先，個人主義的膨脹，導致家庭責任的淡化。在現代社會中，人們越來越注重個人價值的實現，強調 “個性解放”“自由獨立”，卻忽視了家庭責任與社會責任。許多年輕人將個人的利益放在首位，認為 “贍養父母是負擔”“婚姻是束縛”“親屬關系是麻煩”，不愿意為家庭付出時間與精力。他們追求 “一人吃飽、全家不餓” 的生活狀態，將 “啃老” 視為理所當然，將 “離婚” 視為解決婚姻矛盾的便捷方式。這種個人主義的價值觀，與傳統的人倫常理背道而馳，導致了家庭關系的疏離與人倫美德的缺失。

其次，功利主義的蔓延，使得人倫關系功利化。在市場經濟的影響下，許多人將 “利益” 作為衡量一切關系的標準，家庭關系、親屬關系也逐漸變得功利化。一些子女對父母的孝順，取決于父母的經濟條件；一些兄弟姐妹之間的往來，取決于是否有利益可圖；一些夫妻之間的婚姻，取決于對方的財富與地位。這種功利化的人倫關系，缺乏情感的支撐，變得脆弱而虛假。某社會學家指出：“現在的一些家庭關系，更像是一種‘利益共同體’，而不是‘情感共同體’。當利益消失時，關系也就隨之破裂。”

此外，網絡文化的負面影響，也加劇了價值觀念的異化。在網絡上，一些不良思潮如 “精致的利己主義”“躺平主義”“反內卷主義” 等大肆傳播，誤導了年輕人的價值觀念。一些年輕人將 “自私自利” 視為 “聰明”，將 “不負責任” 視為 “灑脫”，將 “不孝順父母” 視為 “擺脫原生家庭的束縛”。這種扭曲的價值觀念，進一步侵蝕了人倫美德的根基，導致人倫淡薄現象日益嚴重。

（三）德育教育的形式化：人倫美德的培養缺位

教育是培育人倫美德的重要途徑，然而，在當下的教育體系中，德育教育往往流于形式，缺乏實效性，難以真正培養學生的人倫觀念與道德素養。

從基礎教育階段來看，德育課程內容枯燥、形式單一，難以引起學生的興趣。小學的《道德與法治》、初中的《思想品德》等課程，往往以理論說教為主，內容脫離學生的生活實際，缺乏情感共鳴。教師在教學過程中，只是讓學生背誦知識點、默寫標準答案，而沒有引導學生將道德觀念內化為行為習慣。比如，課程中強調 “孝順父母”，但卻沒有教學生如何與父母溝通、如何關心父母的生活；課程中強調 “友善待人”，但卻沒有教學生如何處理與同學的矛盾、如何幫助他人。這種形式化的德育教育，無法真正培養學生的人倫美德。

高等教育階段的德育教育同樣存在問題。大學的《思想道德與法治》《形勢與政策》等課程，往往被學生視為 “水課”，上課簽到、下課走人，缺乏深入的思考與實踐。許多高校注重專業知識的傳授與科研成果的產出，而忽視了德育教育的重要性，沒有將德育融入人才培養的全過程。此外，高校的校園文化建設缺乏對人倫美德的弘揚，學生社團活動、校園講座等更多地關注學術、娛樂等方面，而很少涉及道德教育的內容。在這種環境中，大學生的人倫觀念難以得到提升，甚至可能因為缺乏正確的引導而出現偏差。

更重要的是，德育教育缺乏家庭、學校與社會的協同配合。學校的德育教育與家庭的道德培養、社會的道德風氣脫節，形成了 “學校教一套、家庭做一套、社會行一套” 的矛盾局面。比如，學校教學生 “要孝順父母”，但家長卻對自己的父母不孝順；學校教學生 “要誠實守信”，但社會上卻存在大量的欺詐行為。這種矛盾的環境，讓學生感到困惑，難以形成穩定的道德觀念。

文化底蘊不足的根源：傳統斷裂、教育膚淺與時代浮躁

文化底蘊的積累是一個長期的過程，需要傳統文化的滋養、系統的文化教育與沉下心來的學習態度。然而，在現代社會中，傳統文化的斷裂、文化教育的膚淺與時代的浮躁風氣，共同導致了文化底蘊不足的問題。

（一）傳統文化的斷裂：文化傳承的鏈條松動

中華傳統文化是文化底蘊的根基，然而，在近代以來的社會變革中，傳統文化經歷了多次沖擊，傳承鏈條逐漸松動，導致現代人與傳統文化之間產生了 “隔閡”。

首先，近代以來的 “反傳統” 思潮，對傳統文化造成了沖擊。鴉片戰爭后，中國面臨著亡國滅種的危機，許多仁人志士將中國的落后歸咎于傳統文化，發起了 “新文化運動” 等反傳統運動，主張 “打倒孔家店”“全盤西化”。雖然這些運動在當時具有進步意義，推動了中國的現代化進程，但也對傳統文化造成了過度否定，導致傳統文化的傳承出現了斷裂。新中國成立后，尤其是 “文化大革命” 期間，傳統文化再次遭受重創，許多古籍、文物被毀壞，傳統禮儀、習俗被禁止，傳統文化的傳承陷入了低谷。

其次，現代生活方式的變化，使得傳統文化失去了生存的土壤。傳統社會的生活節奏緩慢，人們有足夠的時間學習傳統文化、參與傳統習俗。而在現代社會中，生活節奏越來越快，人們忙于工作、學習、賺錢，缺乏學習傳統文化的時間與精力。傳統節日的氛圍越來越淡，許多年輕人不知道傳統節日的起源與習俗；傳統藝術如戲曲、書法、繪畫等，越來越少有人問津；傳統禮儀如拱手禮、跪拜禮等，逐漸被現代禮儀取代。這種生活方式的變化，使得傳統文化難以融入現代生活，傳承面臨困境。

此外，全球化的沖擊，使得西方文化大量涌入，擠壓了傳統文化的生存空間。在全球化時代，西方的價值觀、生活方式、文化產品大量進入中國，對年輕人產生了深遠的影響。許多年輕人熱衷于西方的節日、電影、音樂、時尚，而對傳統文化缺乏興趣。他們認為西方文化是 “先進的”“時尚的”，而傳統文化是 “落后的”“保守的”。這種文化心態，導致傳統文化的傳承面臨著 “后繼無人” 的困境。

（二）文化教育的膚淺化：文化素養的培養低效

文化教育是提升文化底蘊的核心途徑，然而，在當下的教育體系中，文化教育往往流于表面，缺乏深度與系統性，難以真正培養學生的文化素養。

從基礎教育階段來看，文化教育被簡化為 “知識記憶”，缺乏對文化內涵的挖掘。語文課程雖然包含了大量的經典古詩文，但教學方式往往是讓學生背誦、默寫，而沒有引導學生理解古詩文的意境、情感與文化內涵。比如，學生們可以背誦《離騷》《登高》等名篇，但卻不知道這些作品背后的歷史背景、作者的人生經歷與情感寄托；他們可以默寫漢字，但卻不了解漢字的起源、演變與文化寓意。這種 “重知識、輕內涵” 的文化教育，無法真正提升學生的文化素養。

高等教育階段的文化教育同樣存在膚淺化的問題。大學的人文社科類課程雖然涉及傳統文化、現代文明等內容，但往往是 “泛泛而談”，缺乏深度與系統性。許多學生選修這些課程只是為了湊學分，而沒有真正投入精力學習。此外，高校的文化教育缺乏實踐環節，學生們只是在課堂上學習文化知識，而沒有機會參與文化實踐活動，如參觀博物館、欣賞傳統戲曲、參與文化傳承項目等。這種 “紙上談兵” 的文化教育，難以讓學生真正感受到文化的魅力，也無法將文化知識內化為文化底蘊。

此外，文化教育的內容缺乏時代性與創新性，難以吸引年輕人的興趣。傳統文化的內容雖然博大精深，但如果只是簡單地照搬照抄，而不結合時代特點進行創新，就難以引起年輕人的共鳴。比如，一些傳統文化課程仍然沿用幾十年前的教材，內容陳舊、形式單一；一些文化傳承活動缺乏現代元素，難以吸引年輕人參與。這種缺乏創新的文化教育，使得傳統文化與年輕人之間產生了 “代溝”，文化底蘊的培養自然難以見效。

（三）時代風氣的浮躁化：文化學習的心態失衡

文化底蘊的積累需要沉下心來、長期堅持，然而，在現代社會中，浮躁的時代風氣使得人們難以靜下心來學習文化，文化學習的心態出現了失衡。

首先，快節奏的生活方式，讓人們追求 “即時滿足”，缺乏長期學習的耐心。在現代社會中，人們的生活節奏越來越快，做任何事情都追求 “效率”“速度”“結果”。學習文化需要長期的積累與沉淀，無法在短期內看到效果，因此被許多人視為 “無用之功”。他們更愿意花時間學習能夠快速帶來回報的技能，如編程、外語、理財等，而不愿意花時間閱讀經典、學習傳統文化。這種 “急功近利” 的心態，導致文化學習被邊緣化。

其次，功利化的價值觀念，讓人們將文化學習視為 “裝飾品”，而非 “必需品”。許多人認為，文化底蘊是 “軟實力”，不能直接帶來財富與地位，因此不需要花費太多精力學習。他們學習文化只是為了 “裝點門面”，在社交場合中炫耀自己的學識，而不是為了提升自身的精神境界。這種 “功利化” 的文化學習心態，使得人們難以真正投入到文化學習中，文化底蘊自然難以提升。

此外，社交媒體的普及，讓人們的注意力變得分散，難以進行深度閱讀與思考。在社交媒體上，人們習慣于瀏覽碎片化的信息，缺乏深度閱讀與系統思考的能力。他們很少閱讀經典書籍、學術著作，而更多地閱讀網絡小說、娛樂八卦等內容。這種淺層次的閱讀方式，無法讓人們真正理解文化的內涵，也無法培養深厚的文化底蘊。某作家指出：“現在的人們越來越習慣于‘淺閱讀’‘快閱讀’，而深度閱讀的能力正在逐漸喪失。沒有深度閱讀，就沒有文化底蘊的積累?！?/p>

讓教育回歸 “育人” 本質，重塑常識、人倫與文化根基

解決常識匱乏、人倫淡薄、文化底蘊不足的問題，需要教育、家庭、社會形成合力，回歸教育 “立德樹人” 的本質，從常識教育、德育培養、文化傳承三個維度入手，重塑個體的認知結構、道德品格與精神世界。

（一）改革教育體系：構建 “常識 + 德育 + 文化” 三位一體的育人模式

教育是解決問題的核心，必須改革當前的教育體系，打破 “應試教育” 的桎梏，構建 “常識教育、德育教育、文化教育” 三位一體的育人模式，讓教育真正回歸 “育人” 的本質。

首先，強化常識教育，填補認知盲區。在基礎教育階段，應增加常識性課程的課時，將科學、勞動、健康、法律等常識內容納入必修課程，編寫貼近生活實際的教材，采用實踐教學、案例教學等方式，培養學生的常識素養。比如，勞動課應教會學生洗衣、做飯、修理簡單家電等生活技能；科學課應通過實驗、觀察等方式，讓學生掌握基本的科學原理；法律課應通過模擬法庭、案例分析等方式，讓學生了解基本的法律常識。在高等教育階段，應加強通識教育，擴大通識課程的覆蓋面，將常識教育納入通識教育體系，培養學生的綜合素養。此外，應改革考試評價制度，將常識素養、實踐能力納入學生的評價體系，打破 “唯分數論” 的導向。

其次，深化德育教育，培育人倫美德。應改革德育課程的內容與形式，將德育與學生的生活實際、情感體驗相結合，采用情境教學、角色扮演、社會實踐等方式，讓學生在實踐中感悟道德的力量。比如，德育課程可以組織學生開展 “關愛空巢老人”“社區志愿服務” 等活動，讓學生在實踐中培養孝順、仁愛、責任等美德；可以通過案例討論、主題班會等方式，引導學生正確處理家庭關系、同學關系、婚姻關系等。應加強師德師風建設，要求教師以身作則，成為學生道德的榜樣。此外，應建立家庭、學校、社會協同的德育機制，形成德育合力。

最后，加強文化教育，傳承文化基因。應將傳統文化教育納入國民教育體系，在基礎教育階段，增加古詩文、傳統禮儀、傳統藝術等內容的教學，讓學生從小接受傳統文化的熏陶；在高等教育階段，開設傳統文化相關的必修課與選修課，培養學生的文化認同與文化自信。應創新文化教育的形式，利用新媒體、虛擬現實等技術，打造沉浸式的文化教育體驗，如通過 VR 技術讓學生 “走進” 博物館、“參與” 傳統節日活動等。應加強文化傳承人才的培養，支持高校開設傳統文化相關專業，培養一批既懂傳統文化又懂現代教育的專業人才。

（二）激活家庭功能：筑牢人倫與文化傳承的第一課堂

家庭是個體成長的第一課堂，必須激活家庭的教育功能，讓家庭成為常識積累、人倫培養、文化傳承的重要陣地。

首先，家長應轉變教育觀念，重視孩子的全面發展。家長不應只關注孩子的學習成績，而應注重孩子的常識素養、道德品格與文化素養的培養。應放手讓孩子參與家務勞動，培養其獨立生活的能力；應引導孩子關注社會、觀察生活，積累常識；應以身作則，孝順老人、關愛家人，為孩子樹立良好的榜樣；應帶領孩子閱讀經典、參觀博物館、參與傳統節日活動，培養孩子的文化素養。

其次，加強代際溝通，修復人倫紐帶。家長應多花時間陪伴孩子，與孩子進行情感溝通，了解孩子的思想動態，引導孩子樹立正確的人倫觀念。應鼓勵孩子多與祖父母、外祖父母等長輩相處，讓孩子在日常相處中感受親情的溫暖，培養孝順的美德。對于分居兩地的家庭，應利用節假日、視頻通話等方式，加強代際之間的聯系，縮小心理距離。

最后，營造良好的家庭文化氛圍。家長應帶頭閱讀經典、學習傳統文化，讓家庭充滿書香氣息；應傳承家庭的優良家風，將誠信、友善、勤勞、孝順等美德融入家風建設中；應組織家庭文化活動，如家庭讀書分享會、傳統節日家庭聚會等，讓孩子在家庭文化氛圍中受到熏陶。

（三）凈化社會風氣：營造 “尊重常識、崇尚美德、熱愛文化” 的社會環境

社會是個體成長的大環境，必須凈化社會風氣，營造 “尊重常識、崇尚美德、熱愛文化” 的社會氛圍，為個體的全面發展提供良好的外部條件。

首先，完善社會評價體系，打破 “唯學歷論”。應建立多元化的人才評價標準，將常識素養、道德品格、文化素養、實踐能力等納入人才評價體系，改變 “學歷至上” 的導向。在就業市場中，用人單位應注重應聘者的綜合素養，而不僅僅是學歷與專業背景；在社會表彰中，應加大對具有良好道德品格、深厚文化底蘊的人才的表彰力度，樹立榜樣。

其次，加強社會宣傳與引導，弘揚正能量。媒體應承擔起社會責任，多傳播常識性內容、道德模范事跡、傳統文化知識，少傳播娛樂八卦、虛假信息、不良思潮。應利用電視、廣播、網絡等多種渠道，開展常識普及、道德宣傳、文化傳承等活動，如舉辦 “常識大賽”“道德模范評選”“傳統文化節” 等，營造良好的社會氛圍。

最后，完善公共文化服務體系，為文化傳承與常識普及提供支撐。應加大對博物館、圖書館、文化館等公共文化設施的投入，免費向公眾開放，開展豐富多彩的文化活動；應在社區、學校、企業等場所，設立常識普及角、道德講堂、文化活動室等，為公眾提供學習常識、交流道德、傳承文化的平臺；應支持民間文化組織的發展，鼓勵開展傳統文化傳承、常識普及等公益活動。

（四）個體主動覺醒：在自我提升中積累常識、涵養美德、沉淀底蘊

解決問題的根本，還在于個體的主動覺醒。每個人都應認識到自身的不足，主動學習、積極實踐，在自我提升中積累常識、涵養美德、沉淀底蘊。

首先，主動積累常識，提升生活與認知能力。應養成觀察生活、關注社會的習慣，主動學習生活常識、科學常識、法律常識等內容；應學會辨別信息的真偽，避免被虛假信息誤導；應積極參與社會實踐，在實踐中積累常識、提升實踐能力。

其次，自覺涵養美德，踐行人倫常理。應樹立正確的價值觀，摒棄個人主義、功利主義等不良思潮，培養孝順、仁愛、誠信、責任等美德；應主動關心父母、關愛家人、尊重他人，在家庭生活與社會交往中踐行人倫常理；應積極參與志愿服務、公益活動等，將美德內化于心、外化于行。

最后，主動學習傳統文化，提升文化底蘊。應養成閱讀經典的習慣，閱讀《論語》《孟子》《道德經》等傳統文化經典，理解其內涵與智慧；應關注傳統節日、傳統藝術、傳統禮儀等，主動參與傳統文化活動，增強文化認同與文化自信；應在生活中踐行傳統文化的精神，將傳統文化的智慧融入現代生活，提升自身的精神境界。

教育的終極目標是培養 “完整的人”

教育普及率的提升，是社會進步的重要標志，但教育的終極目標，不是培養 “有學歷的人”，而是培養 “完整的人”—— 一個有常識、懂人倫、有底蘊的人，一個能夠獨立生活、友善待人、精神富足的人。

當下社會中常識匱乏、人倫淡薄、文化底蘊不足的現象，本質上是教育 “育人” 功能的缺失。應試教育的導向、家庭教養的缺位、社會風氣的浮躁、時代環境的變化，共同導致了教育的 “失衡”，讓教育淪為 “文憑制造” 的工具，而忽視了對個體認知、道德、文化等核心素養的培養。

要改變這一現狀，需要教育回歸 “立德樹人” 的本質，構建 “常識 + 德育 + 文化” 三位一體的育人模式；需要家庭激活教育功能，筑牢人倫與文化傳承的第一課堂；需要社會凈化風氣，營造良好的外部環境；更需要個體主動覺醒，在自我提升中實現全面發展。

只有這樣，才能讓高學歷與高素養真正匹配，讓教育普及的成果真正轉化為社會文明的進步；才能讓每個人都成為有常識、懂人倫、有底蘊的完整的人，讓我們的社會成為一個更加文明、和諧、有溫度的社會；才能讓五千年文明的基因得以傳承，讓教育真正成為推動個人成長與社會發展的強大力量。這不僅是對教育的救贖，更是對每個個體、每個家庭、整個社會的救贖。