今夜月明人盡望 : 對中華文化的溫情與敬意

文︱關品方

筆者認識不少港中大的學長，尤其是新亞書院，前院長朱教授更是筆者南海九江的同鄉。和他們多年來的交往出游，獲益良多。國學大師錢穆創辦新亞書院，高山仰止、景行行之；激勵我們的家國情懷，對祖國五千多年的文明和歷史常存溫情與敬意。桂魄初生露未干，清輝共沐玉簾寒。今宵若問團圓意，月在梧桐第幾盤？這意境，恐怕中華文化才獨有。

錢穆（1895至1990，享年95歲），字賓四，籍貫江蘇無錫，祖籍浙江臨安，是吳越國太祖武肅王錢镠之后；同鄉錢鍾書、侄兒錢偉長。他在臺北逝世，遵囑于1992年歸葬蘇州太湖之濱。一代國學宗師，宜乎重回故土。“賓四”應是以禮相待四方來客的意思。

錢穆是中國現代歷史學家、與呂思勉、陳垣和陳寅恪并稱“史學四大家”。他研究中國古代史學、文學、思想史、學術史、政治學、地理學和宗教學；提出“人文演進”“文化生命”“協調動進”三大范疇，構建獨特的歷史文化觀。

錢氏一族基因強大，錢穆也不例外。他9歲入私塾，13歲入常州府中學堂，后因戰亂輟學，靠自學成才。他曾執教燕京大學、北京大學、清華大學和西南聯大；1949年到香港創辦新亞書院。代表著作有《先秦諸子系年》，《國史大綱》，《中國近三百年學術史》等。

新亞書院校歌的歌詞是錢穆所作。手空空，無一物，路遙遙，無止境。亂離中，流浪里，餓我體膚勞我精。艱險我奮進，困乏我多情。千斤擔子兩肩挑，趁青春，結隊向前行。珍重珍重，這是我新亞精神。

1930年，錢穆35歲，以《劉向歆父子年譜》（反駁康有為的論點）成名，獲顧頡剛推薦他到燕京大學任教，從此開展學術之路，窮一生之心力，推動傳統文化教育。他1967年（72歲）移居臺灣，晚年專注講學著述，目力衰退仍口述《晚學盲言》。

錢穆認為中國文化具有獨特的生命力，反對全盤西化，倡導通識教育，注重培養人文精神；被譽為一代國學宗師和“中國最后一位士大夫”。

錢穆學術思想的核心之一，是對歷史文化的溫情與敬意，這是中國人身份認同的關鍵。這一理念不僅貫穿他的著作，更成為國人對待自身傳統的態度倡導。

溫情與敬意的核心內涵是什么？筆者認為，那是我們對國家民族歷史認知的根基，不是騎在墻上指指點點，更不是以錯誤立場站在門外高談闊論。錢穆在《國史大綱》中強調，國民需對本國歷史有基本了解，這種認知需伴隨溫情與敬意，而非冷漠或“批判”。他反對歷史虛無主義，認為否定歷史價值或盲目認為“今勝于古”是淺薄的進化觀，是導致文化自卑、自絕于國家民族的錯誤思維。

對自己國家和民族的溫情與敬意，是文化自信的源泉。通過理解歷史發展的連續性，才能夠激發民族文化的內生動力，避免變相地被他國文化征服而不自知，甚至竊以為喜。

當世的全球大變局，從根本上來說，是東西文化的沖突和兩種制度的比并。中華文明強調和而不同，何必你死我活？西方文明相信零和博弈，定要分出勝負。這是無可奈何，但因此而造成水火不容，劍拔弩張。對方老是喊打喊殺，不得不起而抗爭。中華文化傳承的緊迫性，是因為在全球化與西學東漸、科技進步和軍備競賽的背景下，中華民族一定要以自身文化力量克服危機，而非懷疑甚至否定自身的優良傳統。

錢穆主張復興傳統道德（忠孝節義），同時吸收現代科學，以形成“中西調和”的路徑。他創辦新亞書院時，以“上溯孔孟，旁采歐美”為宗旨，強調教育應培養對中華文化的珍視而非功利性地、表面化地學習西方文化。中國的學術思想傳統是兼容并包。他的《國史大綱》文風溫柔敦厚，以溫情和敬畏的筆觸梳理中國歷史，避免教條化的、編年史式的敘事。他在《中國文化史導論》中，提出文化演進需要兼顧傳統活力與現代轉型。他以“路徑須寬”告誡后學要包容多元，避免狹隘、偏頗、浮躁、極端。在家盡孝，為國盡忠。如果沒有國家民族的立場，如果沒有對家的溫情和對國的敬意，不忠不孝就是叛逆。如果不承認自己的家族傳承，不承認自己是中華民族炎黃子孫，那就是非我族類，沒有什么可說的。錢穆如果仍在世，對今天“臺獨”分子的忤逆行為一定直斥其非、嚴詞譴責。

錢穆的溫情和敬意，放之古今而皆準。建立文化自信需要客觀和理性，并非單純復古，要與時俱進，擇優繼承。今天的中國，正在興起廣泛的國學熱潮和讀書風氣，以筆者個人參予其中的體會，是集思廣益，參照研究西方文化的本質、深入理解中華文化的內核。

在全球化過程中，傳承中華文化的方法應該是守護中華文化的主體性，同時借鑒西方。筆者理解錢穆的思想，是在中西文明互鑒的過程中“不要折損自身原有的生機。”壯哉斯言。錢穆的“溫情與敬意”，既是學術態度的主軸，更是文化使命的召喚。在這個快速變遷的新時代，他的理念時刻提醒后學 : 唯有珍視歷史，方能開創未來。

錢穆的“天人合一”論在中國哲學史獨具特色。它不是形而上的宇宙觀，更不單純是道德修養的目標，不是“天道”與“人性”的靜態統一，而是中國文化演進的動態結果；并非固化的教條、口號式概念。

“天人合一”應包括綠色、和諧、共生、美好、愉悅、可持續發展，是人類命運共同體的攜手共進，更是人類與自然物類命運共同體的宇宙觀；反對戰爭和破壞，倡議和平與發展。

錢穆提出“天人合一”，是民族生存智慧的結晶，是中華民族對宇宙萬類、星辰大海、天地江山的溫情和敬畏。他在《中國文化對人類未來可有的貢獻》中指出，這一思想幫助中國人在歷史變遷中保持文化韌性，從保衛中華民族，到保衛中華民族賴以生存的地球，由此而引申出全球“和平、文明、發展、治理”四大倡議。

中華文化的本位精粹是 “人文化成”和“天人合一”，需要通過社會倫理的實踐來實現。家庭倫理的根本是孝道，是天理在人間的最直接體現。中華民族的四海歸心，中國人民的相敬如賓，華人家庭的齊整團圓，在中秋佳節最能夠充分體現。

全球治理的根本是道德，是兼善天下，是奉行攜手共進、共同繁榮、和平發展，而不是窮兵黷武。特朗改美國聯邦政府的“國防部”為“戰爭部”，是一葉知秋，要提高警覺。

錢穆批判西方的二元對立，以進化論“適者生存、物競天擇、優勝劣敗”的概念絕對化，更以“天命認定”“上帝選民”為借口，從迷信科技到迷信“拳頭”；這種對立對抗、我勝你敗、你死我活的斗爭思維，必定導致資源搶奪、生態破壞、信仰危機和生靈涂炭。

筆者認為，錢穆倡導的“天人合一”才是人類前途正向發展的正確路徑。只有堅持這理念，才能夠引導全球化的新時代在國際間進行文明對話。他在《國史新論》中強調 : “中國文化精神可補現代科技之偏”。這又是壯哉斯言。天道與人性合一， 個人的修身養性，社會倫理與治理制度的構建，通過協商和溝通的有效機制，才是解決沖突的最佳方案 。這就是中國方案的精髓所在。錢穆的“天人合一”論，將哲學命題昇華為歷史文化命題，賦予解決現實問題的實踐意義。他的思想對中國傳統文化的繼承、對當代人類面臨的困境作出了創造性的回應。今天，西方文化已過度被資本的逐利主義影響，無休止地追求對物質、貨幣和資源的擁有，是萬惡之源。歐洲和中東的戰火正在蔓延中，有可能失控，甚至波及南美和東亞，為了守護好家園，一定要提高警惕。