當煙花闖入眾神的宮殿

當煙花闖入眾神的宮殿

黎荔

2025年9月19日傍晚，西藏江孜縣熱龍鄉，海拔5500米的喜馬拉雅山脊，一串爆破聲劃破寂靜。蔡國強與戶外品牌始祖鳥合作，點燃三幕煙花，金色火蛇沿著山體蜿蜒升騰，形成所謂“升龍”奇觀。主辦方稱，這是“致敬東方龍文化”、“人與自然的對話”。在雪山之巔，藝術何以越界？當人類的狂徒試圖以火藥在雪山上作畫，當爆破聲撕裂亙古的寂靜，當化學煙霧染指冰川的純粹，這是所謂的“藝術盛宴”嗎？不，這是以藝術之名的褻瀆，是人類中心主義的極致表演，映照出的是人類對“神圣之物”日益稀薄的敬畏，以及一種近乎傲慢的自我迷戀而已。

爆破的回聲尚未散去，爭議已如雪崩般涌來。始祖鳥環保營銷與實際行為的沖突，正被消費者用腳投票——天貓旗艦店已涌入數千條差評，“穿始祖鳥，炸始祖山？”環保主義者憂心忡忡地列出數據：火藥殘留物將如何滲透進千年冰川，驚擾脆弱的高原生態。高原土壤靠真菌與苔蘚固著，爆破會摧毀它們，恢復需“數十至數百年”。而雪豹、巖羊、鼠兔等動物對爆炸聲極為敏感，一次驚擾可能導致遷徙路線中斷，甚至幼崽夭折。而在當地居民眼中，這更是一種精神上的冒犯——他們世代敬畏的雪山，突然變成了藝術家個人表達的畫布。藏地傳統中“敬山神、忌巨響”，重大活動需提前三月祭山，用爆炸聲對話山神，這是對信仰的傲慢。

為什么一個商業品牌加一個明星藝術家，就能在國家級生態屏障核心地帶，拿到燃放審批？為什么“藝術”二字，成了繞過環評、繞過公眾知情權的通行證？藝術曾被視為“自由的最后堡壘”，但當它與資本合謀，把創作建立在對公共資源的占用與破壞上，它就背叛了自由，也背叛了藝術本身。蔡國強的煙花藝術，就其本意，或許是試圖以人類易逝的創造，去映襯自然的永恒。然而，在實踐的層面，它無可避免地淪為一場盛大的侵擾。轟鳴聲撕裂了亙古的寧靜，化學物質飄散于地球最純凈的空氣，人類的喧囂闖入了本不屬于人類的神秘領域。

喜馬拉雅并非尋常的風景啊，她是地球的屋脊，是無數文明的精神源頭，是超越人類尺度的存在。她的冰川哺育著大江大河，她的寂靜蘊含著宇宙初開的奧秘。在那里，空氣稀薄，星辰低垂，時間以地質紀年的節律流淌。藏人稱之為“神山”，并非浪漫的比喻，而是對一種凜然、絕對之存在的體認。這種存在不因人類的注視而增輝，亦不因人類的忽視而減損。她本自具足，無需人類的煙花為其加冕。

在公眾的憤怒背后，藏著人類與自然關系史上一個深刻的悖論。我們為何對某些景觀懷有近乎神圣的情感？因為，人類進入大自然，尤其是開發程度比較低的地方，應和自然有一種默認的契約。人類不打擾，不破壞，守好自己的本分，做一個謙卑的過客，大自然才因此接納人類，不是因為你勇猛敢與天一斗高下，而是它的慷慨和寬容才讓你平安上山、平安下山。我們從來沒有征服自然，區區人類不過是億萬年地球的臨時住客。那些“非人間之物”——遠離塵煙的永恒雪山，高高在上的星辰，是冥冥之中無法言說的力量——它們的存在本身，就是對人類有限性的一種提醒。

歷史上，人類曾本能地懂得為自然保留一片不可觸及的圣地。藏族同胞繞神山轉經，絕不踏足峰頂；日本人在神圣的森林前設立鳥居，劃定人神界限；古希臘人將奧林匹斯山奉為眾神居所，凡人止步。這些界限不是阻礙，而是一種智慧——通過承認有些領域不屬于人類，我們反而獲得了精神上的提升。喜馬拉雅不只是一道地理景觀，更是人類集體意識中的一座精神堡壘。它的不可抵達性，正是其神圣性的來源。

然而現代性的巨輪碾碎了這些無形的界限。我們帶著無人機飛越每個頂峰，用潛艇探測最深的海溝，連宇宙深處也要留下人類的印記。這種“抵達一切”的沖動，某種程度上源于啟蒙運動后膨脹的人類理性——弗朗西斯·培根“知識就是力量”的宣言，逐漸異化為“征服即是權利”的傲慢。我們將世界徹底客體化、對象化，忘記了有些事物本應是主體，是值得我們沉默仰望的“他者”。當我們使世界變得完全透明、完全可知時，那些引導我們超越自我的神秘坐標也隨之消失。

蔡國強的煙花，在這種語境下成為一個意味深長的隱喻。它象征著人類最后邊界的消失——連最后一片凈土也要被打上我們的印記，連最后一片寂靜也要被我們的聲音填滿。我們仿佛急切地想要證明：看，沒有哪里是我們不能到達的，沒有什么是我們不能改變的。這種證明的背后，其實藏著一種深層的存在性焦慮。蔡國強曾在采訪里說，他想“在粗糲與神圣之間找到平衡”。可是，“神圣”不是舞臺布景，它先于人類存在，先于藝術發生。把火藥埋進高原的土壤，把山脊當引線，把雪山當背景板，這不是對話，這是單方面宣告主權。這哪是蔡國強所稱的“人與自然的對話”？真正的宇宙對話是雪山靜默、星辰輪轉，而非人類強行插入的喧囂煙火。

蔡國強不是第一次玩火。從泉州到佛羅倫薩，從卡地亞到奔馳，他用火藥炸出“宇宙”，也炸出品牌聯名。但這一次，他炸的是世界屋脊，是亞洲水塔，是14億人仰望的“不能被打擾的事物”。那些不能被打擾的事物，恰恰構成了人類精神世界的天際線。它們像遠方的燈塔，提醒我們存在中還有比日常更廣闊的維度。對它們的敬畏，不是倒退，而是一種更高級的文明形態——它要求我們承認界限，懂得節制，學會在適當的時候停下腳步。

蔡國強曾在火藥畫里說：“我想把宇宙帶回家。”但宇宙不是家的延伸，家是宇宙的暫住證。藝術家可以仰望，可以追問，可以悲慟，但不能占有。愿下一次，當有人想在雪山點燃什么時，會想起這場風波，想起那些被驚擾的巖羊、被污染的水源、被背叛的信仰——然后，放下打火機，后退一步，把寂靜還給寂靜，把永恒還給永恒。在離天堂最近的地方，人類憑什么敢用火藥與星辰對話？

當最后一顆煙花在雪山上空熄滅，留給我們的不應只是爭議，更應是一場關于界限的集體反思。喜馬拉雅不需要人類用火藥證明存在，它的神圣性，恰恰在于那份不容驚擾的、億萬年沉淀的寂靜。它不屬于任何構圖，不被任何敘事收編。它用低溫、缺氧、雪崩、冰川，劃出一道“人類止步”的線。敬畏不是口號，是承認這條線的存在。真正的“對話”，是站在山腳，仰望星辰，承認自己的有限；不是把山脊當畫布，把爆破當修辭，把“升龍”當祝福。雪山不需要祝福，它只需要被尊重。

對自然最深的敬畏，不是用藝術“升華”它，而是讓它繼續沉默、壯麗，且永不被打擾。真正的永恒之美，存在于我們能夠欣賞卻不擁有、向往卻不抵達的微妙平衡中。喜馬拉雅依然在那里，它亙古的沉默，本身就是對浮躁人間最深刻的藝術批判。在眾神的宮殿里，最好的藝術是虔誠的靜默。因為那些引導我們窮盡一生去熱愛、仰望的，正是我們深知不該、也不能打擾的神圣永恒。