有很多俗語乍看之下是相互矛盾的,比如我們既說“金錢如糞土”,也說“友誼值千金”。在愛學魯迅的無聊文人看來,諸如此類的現象自然是“中國文化缺乏邏輯性”的鐵證。
俗語不是寫在同一本理論書中的一個個全稱命題,而是零零散散對一些普遍現象、人性常識的生動提煉,在特定語境中使用會很有啟發性,脫離語境干巴巴地把它們作為嚴格意義上的命題來分析則難免錯漏百出。
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但當然,問題并非出在俗語身上,那些腦子一根筋的分析家才應該對此負責。
再者說,即便某些俗語確實相互矛盾,這也沒什么可大驚小怪的,諸如“中國文化”之類的巨大文化體系內部有不同觀點很正常。
閑言少敘。本文想簡單談談“讀書明理”和“知識越多越反動”這兩句俗語之間的關系。
讀書與明理、知識和美德之間是否存在關系?
如果有關系,是讀書使人明理,還是仗義每多屠狗輩,負心多是讀書人?
這些問題幾乎所有人都思考過。
教育的一大目的是立德樹人,我們經常在網上看到這種評論:“你一個大學生還沒我們初中生知道要愛國。”如果讀書與美德沒有關系,乃止會敗壞美德,那么這一整套教育構想便都不能成立了。
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話說回來,最鄙視讀書人的往往也是讀書人,這些批評讀書人的讀書人與其說真的對愚夫愚婦的道德品質評價甚高,不如說只是在借這樣一個他者來批判自己圈子里的人。
從粗略而公允的觀察來看,平民百姓里有好人也有壞人,讀書人里面亦然,這兩類人之間的顯著區別不在善惡比例上,而在為善和為惡的不同方式上:
普通百姓非反思地、直覺性地遵守道理,讀書人反思性地、概念化地遵守道理,相應地,在背離道理時,讀書人也能講出一套套歪理。
教育分兩種:
一種是讀書人對愚夫愚婦的教化。這種教育并不奢望能把愚夫愚婦轉變為和教育者一樣的理性主體,不會跟他們講道理背后的道理,而只試圖通過樹立榜樣、反復說教等方式讓受教育者直接接受一系列道。 另一種教育致力于塑造成熟理性的主體,這種教育要求受教育者和日常接受的一系列道理拉開距離,將它們作為反思的對象,對它們進行審視,看它們是否真的可靠,是否有更深層的道理可以作為它們的根據。
現代社會試圖完全消滅第一種教育,認為每個人都應接受第二種教育。
我們可以把道理分為兩類:
一類是大部分人接受的、社會學意義上實在的道理,普通人一般下意識地認同這套道理,據此來判斷他人是否明理; 另一類是真正可靠的道理。
大部分人接受的道理未必是對的,對的道理才是真正可靠的道理。至于“對”、“真正可靠”的標準是什么,倫理學家們大概再吵兩千年也吵不出來共識,但幾乎所有實在論者都承認,“大部分人都接受的道理”和“真正可靠的道理”是兩碼事,雖然它們之間存在一定的親和性。
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如果我們不是懷疑論者,相信通過讀書、反思能夠得到或至少接近真正的道理,那么我們可以說,讀書確實能夠讓人明理。
書讀得半通不通的人最喜歡批判,因為他剛剛戴上了一副新的眼鏡,突然發現世界的面貌和之前看到的不一樣,于是忍不住告訴別人,你們眼中的世界都是幻象,世界的真實面目其實非常丑陋。
在普通人看來,這種人否定了大家都認同的道理,因此是不明理的,屬于“知識越多越反動”。
大部分人都接受的道理未必是對的,但大概率是對的,除非這個社會的觀念體系病入膏肓了。
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真正讀透書的人是能夠與普通人和諧相處的,都會接受差不多的道理,只是接受的理由不同,或者更準確地說,普通人是無理由地、本能性地接受,讀書人是根據可明述的理由去接受。
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