湖南
我可以很負責任地告訴大家：如果你能真正聽懂、看懂、承當接下來我講的內容，你當下就能明心見性，就能開悟，就能覺醒本自具足的大智慧！
我們今天繼續(xù)深入學習《修心訣》。從這一部分開始，整本《修心訣》就進入了一問一答的講法模式。為什么佛法、佛經大多都用問答形式？因為萬法皆是因緣和合而生，問題就是緣起，回答就是法的顯現。有人提問，就是一個緣起，我們才能隨緣講法、相機點撥。就像佛經里，幾乎都是弟子請問，佛陀隨緣開示，一問一答之間，最容易讓人直下承當、當下開悟。
我們先看原文里這一段關鍵提問：
問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。
這段話，問到了99%修行人心底最大的疑惑：
你前面一直說，自心就是佛，人人本來就是自性天真佛，人人本有佛性。那你說佛性就在我現在這個身體里，我當下本來就是佛，可為什么我現在還是個凡夫？為什么我看不見、摸不著、體會不到佛性？
這個問題一問出來，接下來的回答，就是禪宗最珍貴、最直接的——直指法！
直指法，不立文字、不搞繁瑣理論、不繞彎子，直接指向你的本心，讓你見性成佛。
《修心訣》后面也明確說：忽被善知識指示入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。
什么意思？只要有明師給你點破門路，你只要一念回頭、回光返照，立刻就能見到自己的本性。這個本性，本來就沒有煩惱，本來具足圓滿智慧，跟諸佛如來一模一樣，沒有半點差別——這，就叫頓悟。不是慢慢修、不是等將來、不是去遠方求，就是當下、一念、回頭、見性。
一、普照禪師直接點破：佛性就在你身上，只是你自己看不見。我們看普照禪師怎么回答：
答：在汝身中，汝自不見。汝于十二時中，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，竟是何物？
第一句就斬釘截鐵：佛性就在你身上，就在你當下這一念里，是你自己看不見、不認賬！就像我們常說的：大道在日用之中，百姓日用而不知。吃飯、睡覺、走路、說話、生氣、開心……一切日常動作里，全是佛性在用，只是你不認它。
禪師接著給你指方向：你一天十二個時辰里，知道餓的是誰？知道渴的是誰？知道冷、知道熱的是誰？會發(fā)脾氣、知道自己在發(fā)脾氣的是誰？會歡喜、知道自己在歡喜的是誰？
禪宗千百年來，就問你一句話：誰知道？知道的那個，是誰？
師父不會直接給你說破，因為一說破，你又當成道理、當成知識記在腦子里，反而悟不了。
師父只能指示你：回頭！看那個“知道”的！禪宗里叫它——“那個”。“那個”，就是你的本性，就是你的佛性。
我給大家再講得更直白、更落地一點，讓你現在、立刻、馬上就能體會：
比如現在，我突然叫一聲你的名字。你會怎么樣？你會自然而然、不假思索、立刻回頭答應。
就在這一瞬間：你答應了，但是你心里空空蕩蕩，一念不生；你說話了，但是你沒有執(zhí)著“我在說話”，有而不有；
你心里什么都沒有掛礙，可是你清清楚楚、明明白白，知道有人叫你、知道回頭、知道答應，無而不無，不是木頭石頭。
就在這個當下：一念不生，了了分明。沒有念頭，卻什么都知道；什么都知道，又不執(zhí)著任何一念。
我現在讓你：就在這個當下，一念回光，一把擒來！問你自己：是誰讓你回頭？是誰讓你答應？是誰在聽？是誰在知？這個了了分明的靈知，——就是你的佛性！
如果你沒有這個靈知，你就是無情草木：別人叫你，你不會應；別人打你，你不會躲；餓了不知道吃，痛了不知道疼。正因為你有這個“知”，你才是活生生的有情眾生。
這個道理，禪宗早有無數公案印證。比如石頭禪師點化靈默禪師：靈默禪師聽完開示，準備告辭離開。剛走幾步，石頭禪師在他背后突然喊了一聲：“阇黎（大德）！”
靈默禪師自然而然就回頭了。石頭禪師立刻抓住這個時機，直指：“從生至死，只是這個！你回頭轉腦的這個，是誰？”靈默禪師言下大悟！
禪宗里太多這樣的場景：弟子問師父：如何是佛？師父不跟你講道理，不跟你引經據典，突然叫一聲徒弟的名字。徒弟自然答應：“哎！”
師父當下就點破：“這個能答應、能聽的，就是佛！”就這么簡單！就這么直接！佛性不在天邊，不在經典文字里，不在廟里，不在佛像上，就在你當下的起心動念、見聞覺知里！
你開車，前面有個彎，你自然而然就打方向盤。你思考過嗎？你猶豫過嗎？你分別過嗎？沒有！是誰讓你打的方向盤？是誰知道要轉彎？是誰知道危險？
只要你一用思慮、一用分別心，那就已經不是了。佛性，不慮而知，無思無慮，不是靠腦子想出來的。
二、你的身體不是你，能知能覺的才是你，普照禪師接著說得更透徹：
且色身是地、水、火、風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。我們這個身體，是地、水、火、風四大假合而來。
皮肉筋骨、血液呼吸，湊在一起，才叫身體。這個身體，本質上是頑而無情的東西，跟木頭、石頭、花草一樣，屬于無情物。無情物，怎么會有見聞覺知？怎么會看、會聽、會疼、會癢、會開心、會痛苦？
是因為在這個色身之上，有一個靈知！就是臨濟禪師那句震古爍今的話：赤肉團上，有一無位真人。要識這無位真人么？即今說法聽法者是！
你這個血肉之軀上，有一個“無位真人”，也就是佛性。你想認識它嗎？很簡單：現在正在聽法的是誰？現在正在明白這句話的是誰？正是這個佛性，讓你能聽、能看、能說、能懂。
我再給大家引用達摩祖師在《絕觀論》里的一段開示，和《修心訣》完全一模一樣、心心相印：
有人問達摩：如果不立文字，那以什么為心？
達摩回答：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？
讓你來問我的，是你的心；讓我來回答你的，是我的心。我如果沒有心，怎么會回答你？你如果沒有心，怎么會來問我？
達摩祖師繼續(xù)說：
從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。
從無始以來，你走路、說話、做事、抬手、抬腳、眨眼、呼吸……一切動作、一切作用、一切地方、一切時間，全是你的本心，全是你的本佛！
即心即佛，不是比喻，不是理想，是事實！總結成四個字，就是禪宗最核心的口訣：性在作用！
你能見、能聞、能嘗、能嗅、能跑、能走、能知、能覺，全是佛性在起作用！所以普照禪師才斬釘截鐵地說：能見聞覺知者，必是汝佛性！
三、歷歷孤明、無形無相，這就是諸佛的法印，也是你的本心
普照禪師再進一步，把佛性的樣子直接給你描繪出來：
故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前歷歷孤明，無形段者，始解說法聽法。
所謂無形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現顯在汝身，何假外求？
這段話，是整個《修心訣》的核心中的核心！
身體（四大）能不能說法、聽法？不能！虛空能不能說法、聽法？不能！身體和虛空，都是無情之物，沒有靈知。
那真正能聽法、能說法、能明白的是誰？就是你眼前這個——歷歷孤明、無形無相、了了分明的靈知！
我給大家拆開講：無形段者：沒有形狀、沒有顏色、沒有相貌、一念不生；歷歷孤明：清清楚楚、明明白白、了了常知、不會斷滅。
合起來，就是我們反復說的：一念不生，了了分明！而這個東西：是諸佛的法印！也是你的本來心！
佛性，當下就在你身上，何必向外求？何必去遠方求？何必等未來求？
你現在聽我說話，能聽到聲音、能聽懂意思，
就在這個“能聽、能懂”上，
一念回頭，
這就是你的佛性！
悟性高的人，就這一句話，當下就悟！
悟了之后，你還有習氣，還會起念頭，
但你已經知道：
念頭也是佛性的作用，
污染也是佛性上的灰塵，
擦掉灰塵，佛性依然如如不動。
四、最大的障礙：不是不見，是不敢承當！
講到這里，普照禪師知道，很多人就算聽懂了，也不敢信、不敢認。
所以他說：
汝若不信，略舉古圣入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。
你不相信？
沒關系，我舉古圣先賢悟道的例子，幫你破掉懷疑，讓你真正相信。
我在直播間也經常跟大家講一個真實的例子：
曾經有一位同修，跟著我學習達摩祖師禪，
有一天他走在路上，對面有人撞過來，
他自然而然、不假思索地側身躲開。
就在躲開的那一瞬間，他突然一念回光：
是誰讓我躲開的？
當下，他就見性了！
可是，見性之后，他反而害怕、懷疑、不敢相信：
“開悟明心見性，怎么可能這么簡單？
就是這個知冷知熱、知危知險的知覺嗎？
這就是佛？”
他明明已經見了，卻不敢承當！
這就是末法時代修行最大的通病：
修了很久不悟，就把明心見性推得高高的，當成遙不可及的圣人境界，
覺得自己是凡夫，不配、不可能、達不到。
我在這里，鄭重引用元音老人的開示，跟《修心訣》、跟禪宗、跟普照禪師、跟達摩祖師，完全一個鼻孔出氣：
其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在圣不增的。
既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那么就不要再把明心見性高推圣境，而認為高不可攀了。
再看第二段：
