庭院花錢上的三神到底是誰——老趙閑聊二郎神藝術圖像系列3

三、庭院花錢上的三神到底是誰

胡堅藏品

在本花錢的庭院嬰戲的另一面，則是三位神靈的布局。穿下為供養的香爐。對于此三位神靈，眾說紛紜，有說三清的，有說三星的，其實是三教。

上圖為處于穿上正中位置的主尊，螺發僧衣，雙跏趺坐，額頭醒目地標有白毫相圓圈，為佛祖無疑。

上圖錢幣左側神靈，頭戴儒巾，有胡須，手持芴，示禮敬，袍服寬大，為儒教主尊孔子。也可以參照古代對孔子圖像的常規表達。

《孔子圣跡圖》局部（孔子博物館藏）

而下圖錢幣右側神靈，頭戴蓮花冠，手持如意，寬服大氅，為道教天尊。

類似造像，可參照相關藝術圖像。

榜題“二郎”花錢 泉水閣藏品

唐代 老君石質圓雕像

德國科隆東亞藝術館

鎏金銅靈寶天尊坐像佳士得拍賣

2000春季拍賣會·中國陶瓷及工藝精品

《搜神記》三清插圖

所以，三位神靈既然是三教主尊，而所謂的三教合一的說法又實太便宜籠統，因為三教雖然都存在，卻并非并列，而是一家獨尊，兩家陪侍。這類佛教至尊，兩教陪侍的畫面，充分顯示了教派競爭中的激烈性。同樣，作為道教，他們也有自己的以老子或元始天尊為至尊，而讓其他領袖陪侍的自己的文本，比如某類朝元圖。下面我們例舉幾個三教并存而釋迦至尊的畫面，來與本花錢中佛教至尊的三教并存畫面作注。

金代 三教圣像碑

唐 韓滉《三教圖》

明代丁云鵬《三教圖》（故宮博物院）

從上述選取的三教圖的用意以及三教排列的位次看，多是釋迦牟尼在中，左側孔子，右側天尊，這個布局在南宋石雕中也常見。可見此布局此位序可以作為當時佛教文化所弘揚的三教圖像范式之一種。

可見，本花錢的文化宗旨是弘揚的佛教文化。是以佛祖為至尊的含義。而且是以佛祖為尊，總括三教的體現。那么本花錢其實就是佛教文化范疇的錢幣，本花錢的內容必然就是佛教文化為主導的主題。

網絡資料

既然本花錢是佛教文化的范疇，而二郎神在五代宋時期，要么被朝廷封為神爵，比如王公之類，大致可以理解為納入儒家王綱，要么是被神封為真人真君之類，則基本都是道教范疇。所以，在宋代時期，至少主流二郎神并無佛教的地位含義。佛教對于二郎神的借用，大致要到元代開始。其實在元代，文本所記錄的對二郎最多的稱呼，還是真君，真人，王爵。只有一處記錄了含有佛教為包含二郎神的題記：

元順帝至正二十二年（1362）內蒙古興和縣大青山摩崖石 昭惠靈顯真君

據張濤 劉勇《內蒙古興和縣大青山摩崖石刻考》 一文介紹，經綜合考證分析，幾十年來被認為是北魏摩崖的興和縣大青山摩崖石刻，實為元代摩崖石刻，今興和縣城西北 15 公里處、大青山的西北邊緣有一村名黃榆洼，村西北角花崗巖山體一處背風的崖壁上，文物工作者前些年發現一處題記，因風化漫漶，難以識別，曾有人以為是北魏題記。經與前人著錄比對、結合實地觀察和圖片共同判斷，重新錄文如下 ：

大元國興和路咸寧縣 /

東鄉西遷□ /

陰陽□□官閆泰 /

大南山七寶□清水泉住坐 /

至正壬寅年建修大□ /

觀音菩薩/

開天三皇圣祖 /

昭惠靈顯真君 /

西天崇寧真君/

東海行雨大王 /

七寶山神大王 /

文章介紹說”元代自世祖時開始設立官方“陰陽學”管理體系，用于管理民間巫師，這一系統是元代職官制度的一個創建，當時的陰陽學具有與儒學同等的社會地位。元代后期省、路、縣各級行政機構中均設有陰陽官學，有陰陽官和陰陽生。此題記中的“陰陽□□官閆泰”應即興和路咸寧縣的陰陽官。“至正壬寅年建修大□”，即元順帝至正二十二年（1362）“。

附：尚義文化旅游文章的闡述：

摩崖石碣，位于大青山巔西麓，坐西南，面東北，正北離河北省尚義縣10公里。碣石呈饅頭狀，與群峰渾然一體，質地為花崗巖自然巨石。碣石通高3米，底寬5米，頂寬3.9米，通厚1.3至1.9米。大青山漢字刻石，共發現11行，為漢字魏書。其中，屬于鮮卑文物的是前六行，為禮祭北魏先皇列祖的刻石；后五行，為元朝至正壬寅年間紀事。茲錄如下 ：

七寶山神大王

大海行靈□王

西天□宣冥君

昭惠靈顯冥君

東鄉西遷□中

開天三皇圣祖

觀音菩薩建修大碑

至正壬寅年

大南山七寶澗清水泉注坐

陰陽官閻泰

□大元間興和路咸寧縣

而到了明代，二郎神才頻頻作為道教的神靈，被邀請到了佛教主導的水陸法會之中。從這個角度，既然本花錢是佛祖為尊，佛教文化話語，則其中的三山帽角色，大致也并非二郎神。

綜上所述：

1、本花錢庭院畫面，不管交椅上的是兒童扮演的成人，還是成人本身，由于背面三教神靈的存在，雖然畫面不免借用了當時流行的庭院畫風和童子轉官風貌，但是終究并非純粹的嬰戲主題，而具備更大更明確的主題指導。

2、本花錢的庭院畫面，其構成，與佛教的金代鬼子母經變壁畫的構成類似，與佛教的明清遺存的妙法蓮花經的插圖構成類似，與佛教的南宋以降文殊菩薩善財童子五十三參的插圖構成類似，都說明，此類構圖，已經被佛教文化傳播吸收進了一種常態表達，也說明，本庭院畫面的成立，也可能借用了當時佛教通俗畫面的常態模式。乃至可能為佛教文化中具體表達之一種路徑。

3、其實，本花錢與五十三參，與妙法蓮華經插圖的用意，乃至布局要素對應，都其實是一樣的，都是其中一個層面為人間庭院中的群孩，其中有官帽者獨坐于其中。而另一層面，則是虛空中的神靈，無非在妙法蓮華經中是釋迦牟尼，而在五十三參中是文殊菩薩。而在本花錢中，兩個層面是可以通過錢幣的正反兩面去體現的。所以也是一面庭院嬉戲，一面神靈呈現，而神靈中就算是三教同在，其主尊，也正是妙法蓮華經中的如來釋尊。比如，經文曰：無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？

這是《普門品》的請法主無盡意菩薩向說法主釋迦牟尼佛請示：“觀世音菩薩如何在我們的娑婆世界度化眾生？”“其善巧方便究竟如何？”下段經文便指出觀世音菩薩是以三十三種身分、身相來隨類應化、隨機教化。

本花錢上的庭院畫面，是否就是五十三參，這未必有定論，但是本花錢上庭院一面的布局構圖，頻頻被佛教而不是道教的大眾圖像所采納，則是符合邏輯的。

3、本花錢的神靈是三教并存，佛祖為尊，可見本花錢是佛教花錢，畫面當時佛教話語主題，所以在宋代的文本資料看，二郎在當時主要是道教范疇，所以本花錢上的庭院交椅上的三山帽角色應該不是二郎神。

二郎真武花錢 星星藏品

4、那么，三教并存，佛祖為尊背景下的庭院生活，又是什么可能性呢，又含有何種文化指向呢？我們日后有空再聊。

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