哀悼伊朗文化遺產被毀是道德的嗎？——寫在美國、以色列襲擊古列斯坦宮之際【海藏閑話 · 叁】

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前言

鄭海藏是一個胡思亂想、廢話極多的人，而且喜歡把這些廢話寫下來?？紤]到或許有讀者感興趣，鄭海藏決定公開這些隨想。由于和“北敘利亞通訊”的主題無關，不便于在主號發送，遂在副刊設立【海藏閑話】一欄，不定期更新。本欄目的內容僅為個人意見，不代表公眾號觀點。鄭海藏傲慢自負又好作驚人語，不要太把他的閑話當回事。

在2026年2月底美國、以色列侵略軍對伊朗發動襲擊后，伊朗人民損失慘重，僅在米納布女子學校就有160多名師生遇害。近日，關于被列入“聯合國教科文組織世界遺產名錄”的著名建筑群——古列斯坦宮在空襲中受損的消息也引發了廣泛的關注。在微信朋友圈中，有關古列斯坦宮的報道和其他關于伊朗的報道交錯出現，不禁讓我感到困惑。

我也為文化遺產的受損感到痛心。不久之前，我還在上海浦東美術館觀看了有關莫臥兒、薩法維-卡扎爾、奧斯曼藝術品的展覽，陶醉于造物之美。古列斯坦宮的損壞確系全人類的損失。對文化遺產的戰爭同樣也是對一個民族歷史、文化的戰爭，這在巴勒斯坦問題上尤其明顯：以色列對加沙奧馬里清真寺的摧毀、對圣殿山-阿克薩清真寺-圓頂清真寺的控制、對巴勒斯坦考古事業的系統性干預與毀滅，無不是其殖民統治與種族滅絕中無法忽略的組成部分。對古列斯坦宮的破壞，同樣也是打擊伊朗民族歷史、文化的針對性措施，是不得不譴責的。

古列斯坦宮，被損毀的房間

然而，在人的性命被不斷剝奪之際，對物的哀悼是否符合道德呢？我不禁感到困惑。

我相信，絕大多數關注古列斯坦宮命運者，并非不關心伊朗人的生命。對物的關切與對人的關切是完全可以并存的，也是應當并存的。然而，許多發布古列斯坦宮信息的人，并未表露出對伊朗人生命的關切。當然，每個人都有不表達乃至不關切的自由?？墒?，對伊朗人生命的被剝奪無所表示，卻不吝于表達對伊朗宮殿的關切，這真的是一種平衡的態度嗎？

以物為中心，而非以人為中心，似乎是頗為常見的一種傾向，在全球化時代尤甚。我們習慣于作為旅行者、探險者、研究者、保護者、收藏者、審美者來看待、來占有“世界遺產”，仿佛這真的屬于全世界，而我們也作為世界的一分子得以享有權利。我們不能容忍這些“屬于我們的財產”遭受破壞，這損害了我們的觀光體驗，破壞了我們的知識占有，讓我們驚嘆暴殄天物，多達一個小時沒有好心情！而伊朗人的死亡對我們來說，波瀾不驚。我們大多數人并沒有伊朗朋友，對伊朗人的認識浮于表面。遠方的死亡或許讓我們掬一把同情淚，或許讓我們斥責幾句美以侵略者，或許讓我們煩躁的點下關閉期望不再推薦。可能我們也會抑郁幾分鐘，但我們不太可能感到“自己的財產”被剝奪，進而產生更真切的仇恨。利益相關，是的，作為研究對象的宮殿群落被毀而召喚起職業精神，是一種利益相關，再也不能在精致的“世界遺產”面前美美出片發小紅書，也是一種利益相關。

在專業人士的口中，我更不止一次聽到以物為中心的話語。曾有人對我表示，斯坦因的文物盜竊活動并非壞事，因為許多文物在大英博物館得到了更好的保存，資源分享也更加公開。好家伙，斯坦因成了慈善家！從技術上來說，或許他是對的，但也是“目中無人”的。而數年前墜亡的學者劉拓有關西藏的一番言論，更將他置于風口浪尖。劉拓在保存古代遺產上無疑功勛卓著，但他所謂“阿里若為印度控制更有利于保存藏西藝術”的說法也確實是輕率的。在以西藏文物為中心的視角下，西藏人民是不存在的。以物為中心的心態是危險的，在不知不覺中你就會淪為斯坦因、伯希和、斯文赫定、馬達漢、鳥居龍藏、 金關丈夫、 約翰·阿德里安·雅各布森的同路人（參見“北敘利亞通訊”先前報道：、）。塔利班摧毀巴米揚大佛所反抗的也是這樣一種帝國文化人的心態，大佛的毀滅固然是悲劇，堅持僅為大佛撥款而不肯援助饑荒中的阿富汗人民，則是更大的悲劇。

《論語·鄉黨》載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬?！?馬也是生命，孔丘尚且不問，他更沒有為馬廄被火災損毀而痛心疾首。在21世紀，我們就是不能有點長進，也不能比孔丘還不如吧！我覺得這點要求不算太高？哀悼古列斯坦宮本身是道德的，但“僅僅”為古列斯坦宮哀悼恐怕是應當省思的。

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