上海
《謀篇》分為四個部分，以下為大家分享第四部分，在這一部分鬼谷子列出進行游說時，應該做和不應該做的事、應該用什么人不應該用什么人。還強調行事最重要的是控制人，而不是被別人控制。所以謀劃的最高智慧，就是看清楚局勢，然后自己選擇去做什么事情。
一、原文與翻譯
原文：
其身內，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。無以人之近所不欲，而強之于人，無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。故去之者，縱之，縱之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰，事貴制人，而不貴見制于人。制人者，握權也，見制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣；智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：天地之化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。道理達于此義者，則可與言。由能得此，則可以穀遠近之誘。
翻譯：
處身局內而替局外的人說話，就會被疏遠；處身局外但說話很深入，就會很危險。不要將別人所不愿意接受的事情強加于其身上，不要以別人所不知道的事情將其教訓。別人喜愛的事情，學習去順應其喜愛；別人厭惡的事情，要回避而且連類似的事情也不要提及。所以用隱秘的方法去進行而公開地去獲取成果。
所以，要除去某些事情，首先要放縱它，放縱它的目的是在尋找可以利用的機會。那些外表形色中庸，不輕易表露喜怒的人，方可以把最機密的情況向其交托。可以了解其為人的人，才可以任用；不可以了解其為人的人，深謀遠慮的人是不會任用的。
所以說行事最重要的是控制別人，而不是被別人所控制。控制別人就是要掌握權力，被別人所控制的人，其命運也被人控制。所以，最高才能及品德的人行事隱秘，愚笨的人行事公開。有智慧的人辦容易辦的事情，而沒有智慧的人則辦難辦的事情。由此看來，要滅亡的東西是不可以使它存在，而危險的局勢也不可以把它變成安穩，這個時候只能什么也不做，但最重要的是保持智慧；智慧是在眾人不能察知的情況下使用，而且能夠在眾人不能察見的情況下使用。一旦使用智慧，就要察見宏觀形勢哪些可行，哪些不可行，然后選擇去做什么事情，這是為了自己的利害去做。
察見宏觀形勢已經不可行的話，仍然選擇去做什么事情，那就是為了別人去做了。所以以前的君主做事的方法是隱秘的。有這樣的說法，天地的變化，在于高大和深邃，最高才能及品德的人制定做事的方法，在于隱秘和藏匿。不僅僅是忠、信、仁、義，而是合乎中庸平正之道罷了。明了這其中的意義的人，才可以與他溝通。如果有人能夠得知當中的道理的話，則可以與對方刻意培養和發展各種關系。
二、對謀篇的理解
“其身內，其言外者，疏”，你們關系近，就如同是一家人，很多的秘密可以分享。可是你講話還見外，明明是同志，或者是同利、同益之人，你講的卻好像不是同志之間應該講的話，那么你的同志或者聽的人，對你可能就有保留了，不再與你肝膽相照，你就會因為失去信任而被疏遠。因為你講的話不符合同志的身份，甚至幫外人講話。
“其身外，其言深者，危”，不管你的角色是什么，你是核心外的人，可以參與機密的等級是不高的，但是你談的是內部的人才可以知道的事情，而且談得那么深入，那么你就危險了。因為你知道太多的內情，危及內部安全。
“無以人之所不欲而強之于人”，別人不喜歡受的，不愛聽的，不要強加給他。“無”是降低到零，千萬不要把別人不喜歡的強加給人家。別人不接受，不需要什么理由，你就算認為對他好，也不行，一定要順勢、順情，不可強加。
“人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之”，人都有好惡，一個人特別喜歡一些東西，或者他有優點，我們就順著他喜歡的東西，可能那也是他的弱點，但我們不要把他喜歡的東西說得一文不值。他有優點我們一定學習，也順著他來。還有，他特別討厭什么，在他面前要盡量避而不談。
“故陰道而陽取之”, “道”即導，揣摩是看不見的，就像走一條看不見的路，經過那個過程，實際上要得到的東西都得到了。完全討到對方的歡心，也不會碰他的心病。所以，人家就看到你升官發財，想要的東西都拿到了，可是人家不知道你是怎么拿到的。這就是“陰導而陽取之”，人家只看到你勝利成功的結果。這么難纏的老板，你居然把他擺弄得服服帖帖，別人卻不知道你是怎么做到的。
“故去之者縱之”，要想把這個人除掉，須先放縱他。諸葛亮對孟獲七擒七縱，就是為了收服他。“去之者”，有些人是不能合作的，甚至對你有危險。不管是老板，還是他身邊的人，想把這個人除去，不要直接動手，可以采取欲擒故縱的手段：讓他先得意一段時間，正如老子所說的“將欲弱之，必故強之”，先放縱他的惡，讓他的惡最后變成眾矢之的，別人就幫你把他除掉了.
