山東
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本文資料來源：《圓覺經(jīng)》《金剛經(jīng)》《心經(jīng)》《楞嚴(yán)經(jīng)》《華嚴(yán)經(jīng)》《佛遺教經(jīng)》《增一阿含經(jīng)》等
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《圓覺經(jīng)》有云："一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處。"世人皆知執(zhí)念是苦，卻不知這苦從何而來，又該如何了斷。
佛門中有一則流傳千年的公案：一位年輕僧人跪在老禪師面前，淚流滿面地問道："師父，我放不下，怎么辦？"老禪師端起一杯滾燙的茶水，緩緩倒向僧人手中。茶水溢出，燙得僧人猛然松手，茶杯落地摔碎。老禪師淡淡說道："燙了，你自然就放下了。"
這則公案看似簡單，實(shí)則暗藏玄機(jī)。為何世人明知執(zhí)念是苦，卻偏偏放不下？為何有人能在一念之間頓悟解脫，有人卻在執(zhí)念中沉淪一生？菩薩所說的"因果玄機(jī)"究竟指的是什么？當(dāng)年釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道時(shí)，究竟參透了怎樣的真理，才能教化眾生離苦得樂？
這背后的道理，且聽我細(xì)細(xì)道來。
一、執(zhí)念之苦：鴦掘摩羅的前世今生
說起執(zhí)念，不得不提佛陀時(shí)代一位名叫鴦掘摩羅的人。此人的故事，被記載在《增一阿含經(jīng)》與《中阿含經(jīng)》中，至今讀來仍令人驚心動(dòng)魄。
鴦掘摩羅本名央掘利摩，出身婆羅門世家，自幼聰慧過人，相貌端正。他的父親是拘薩羅國王波斯匿王的國師，家世顯赫，前途無量。年輕時(shí)，他拜入一位婆羅門大師門下求學(xué)，因其才華出眾、品行端正，深得老師喜愛，也招來了同門師兄弟的嫉妒。
這嫉妒之火，便是一切禍端的起源。
那些心懷妒忌的師兄弟在老師面前搬弄是非，誣陷央掘利摩與師母有染。老師信以為真，怒火中燒，卻不直接懲罰他，而是設(shè)下一個(gè)毒計(jì)。他對(duì)央掘利摩說："你若想得到我傳授的最高法門，須先完成一件事——?dú)⒁话賯€(gè)人，用他們的手指串成項(xiàng)鏈戴在脖子上，方能證得無上智慧。"
央掘利摩起初驚駭不已，連連搖頭。但老師言辭懇切，說這是古老的秘法，唯有經(jīng)歷此劫，才能超凡入圣。年輕的央掘利摩被執(zhí)念蒙蔽了雙眼——他太想得到那"無上智慧"，太想證明自己是最優(yōu)秀的弟子。這份對(duì)成就的執(zhí)念，如同毒蛇纏身，讓他一步步墮入深淵。
他開始在樹林中埋伏，見人就殺。起初，他的手在顫抖，夜里無法入眠，噩夢(mèng)連連。但殺的人多了，心也漸漸麻木。他用受害者的手指串成項(xiàng)鏈，掛在脖子上，人們恐懼地稱他為"鴦掘摩羅"——意為"指鬘"，即手指項(xiàng)鏈。
九十九條人命，九十九根手指。
他在執(zhí)念中越陷越深，已然分不清對(duì)錯(cuò)，只知道還差一根手指，就能得到師父承諾的"無上智慧"。這時(shí)，他看見一個(gè)身影從林中走來——那是他年邁的母親，聽聞兒子成為殺人惡魔，不顧危險(xiǎn)前來尋找。
鴦掘摩羅的眼中，已經(jīng)看不見母親的面容，只看見第一百根手指。他舉起刀，朝母親走去。
就在這千鈞一發(fā)之際，佛陀出現(xiàn)了。
世尊以神通觀照，知道此人雖造下滔天大罪，但宿世善根深厚，若此刻再犯下弒母之罪，將永墮無間地獄，再無解脫之期。于是，佛陀只身前往那片令所有人聞風(fēng)喪膽的樹林。
鴦掘摩羅遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見一個(gè)僧人走來，形容從容，步履平穩(wěn)。他放過母親，轉(zhuǎn)而追向佛陀——反正只差一根手指，誰的都一樣。
奇怪的事情發(fā)生了。
他拼命奔跑，佛陀只是緩步徐行，可無論他怎么追，都追不上。他氣喘吁吁，大聲喊道："站住！你給我站??！"
佛陀回頭，平靜地說："我早已站住了。是你，從未停下。"
這句話如同驚雷，劈開了鴦掘摩羅心中的迷障。他猛然愣住，手中的刀"當(dāng)啷"落地。
"我……我從未停下？"他喃喃自語。
佛陀走近他，目光慈悲而深邃："你追逐的那個(gè)'無上智慧'，從一開始就是虛妄。你的老師因嫉妒而欺騙你，你因執(zhí)念而殺人，九十九條人命，換來的不是智慧，而是無邊業(yè)報(bào)。你一直在奔跑，追逐一個(gè)根本不存在的東西。鴦掘摩羅，你可愿停下？"
鴦掘摩羅跪倒在地，痛哭失聲。他終于明白，自己執(zhí)著的那個(gè)"成就"，不過是海市蜃樓。為了抓住這虛妄的東西，他親手毀掉了九十九個(gè)家庭，也毀掉了自己。
"世尊，我該怎么辦？我已經(jīng)犯下如此大罪，還有救嗎？"
佛陀說："放下屠刀，立地成佛。"
這八個(gè)字，后來成為流傳千古的偈語。鴦掘摩羅當(dāng)即剃度出家，精進(jìn)修行。據(jù)經(jīng)典記載，他后來證得阿羅漢果位。
但這并不意味著他逃脫了業(yè)報(bào)。
出家后，鴦掘摩羅每次出門托缽乞食，都會(huì)被憤怒的民眾用石頭砸、用棍棒打。他的頭被打破，鮮血直流，卻從不躲避，也從不怨恨。有弟子問他為何不以神通避開，他說："這是我應(yīng)受的報(bào)應(yīng)。放下，不是逃避因果，而是甘心承受，不再造新的業(yè)。"
這便是第一道因果玄機(jī)：執(zhí)念本身就是苦的種子，你越執(zhí)著，種子扎根越深，結(jié)出的苦果越大。放下執(zhí)念，不是讓苦果消失，而是不再種下新的苦種。
二、趙州禪師與"放下著"
時(shí)光流轉(zhuǎn)到唐代，禪宗迎來了最鼎盛的時(shí)期。在眾多禪門高僧中，有一位活了一百二十歲的老和尚，法號(hào)從諗，因長期住持趙州觀音院，世人尊稱他為"趙州禪師"。
趙州禪師以機(jī)鋒凌厲著稱，常常用最簡單的話語，點(diǎn)破最深?yuàn)W的道理。他留下的公案極多，其中有一則與"放下"直接相關(guān)。
一日，有僧人前來參訪，問道："弟子心中煩惱不斷，如何才能解脫？"
趙州禪師正在喝茶，頭也不抬地說："放下著。"
僧人愣了愣，說："弟子兩手空空，并無一物，要放下什么？"
趙州禪師抬眼看他，淡淡道："放不下，就擔(dān)著去吧。"
僧人一臉茫然地離開了。他不明白，自己明明什么都沒拿，為什么禪師說他"放不下"？
其實(shí)，趙州禪師指的不是手中的東西，而是心中的執(zhí)念。
這僧人雖然兩手空空，但心里卻裝滿了東西：他執(zhí)著于"解脫"，執(zhí)著于"找到答案"，執(zhí)著于"成為開悟的人"。他帶著這些執(zhí)念來問禪師，禪師讓他放下，他卻以為是放下手中的物品。
禪宗有個(gè)說法，叫"擔(dān)水砍柴，無非妙道"。意思是，修行不在深山古剎，不在誦經(jīng)打坐，而在日常生活的每一個(gè)當(dāng)下。你若心無掛礙，擔(dān)水就是擔(dān)水，砍柴就是砍柴，每一刻都是解脫。你若執(zhí)念深重，就算坐在佛前念經(jīng)千遍，心里還是亂成一團(tuán)麻。
趙州禪師還有另一則著名的公案，更能說明這個(gè)道理。
有人問他："狗子有佛性嗎？"
趙州禪師答："無。"
又有人問同樣的問題，趙州禪師答："有。"
弟子們困惑不已："師父，您一會(huì)兒說有，一會(huì)兒說無，到底哪個(gè)是對(duì)的？"
趙州禪師笑道："你們執(zhí)著于'有'和'無'這兩個(gè)字，便已落入陷阱。我說'有'，是讓你放下'無'的執(zhí)念；我說'無'，是讓你放下'有'的執(zhí)念。若你真正懂了，'有'與'無'不過是兩片落葉，風(fēng)吹過就散了。"
這便是禪宗的"不立文字，直指人心"。文字和概念，本是指向月亮的手指，可世人往往執(zhí)著于手指，而忘了去看月亮。
后來，有一位叫嚴(yán)陽尊者的禪師，也來參訪趙州。
嚴(yán)陽尊者問："一物不將來時(shí)如何？"
意思是：我什么都不帶，什么都不執(zhí)著，這樣對(duì)嗎？
趙州禪師答："放下著。"
嚴(yán)陽尊者反問："既然一物不帶，又放下什么？"
趙州禪師意味深長地說："放不下，擔(dān)取去。"
嚴(yán)陽尊者在這一句話中頓然開悟。
他悟到了什么？他悟到，"一物不將來"本身就是一種執(zhí)念。當(dāng)你刻意追求"什么都不執(zhí)著"的狀態(tài)，你已經(jīng)在執(zhí)著于"不執(zhí)著"了。這就像一個(gè)人拼命想忘記一件事，結(jié)果越想忘記，記得越清楚。
真正的放下，不是對(duì)抗執(zhí)念，不是壓制念頭，而是讓念頭自然來、自然去，不跟著它跑，也不把它推開。如同天空中的云彩，來了就來了，走了就走了，天空從不試圖抓住云，也從不試圖趕走云。
這便是第二道因果玄機(jī)：你越努力"放下"，反而越放不下。因?yàn)?努力放下"本身就是一種執(zhí)念。真正的放下，是不執(zhí)著于"放下"這件事本身。
三、六祖慧能的菩提偈
說到放下與執(zhí)念，繞不開禪宗史上最著名的那場(chǎng)偈語之爭(zhēng)。
話說唐代，禪宗五祖弘忍大師年事已高，決定傳授衣缽，選出六祖。當(dāng)時(shí)寺中有七百多名僧人，其中最被看好的是首座神秀禪師。神秀學(xué)識(shí)淵博，修行精進(jìn)，眾人都以為衣缽非他莫屬。
弘忍大師命眾弟子各作一偈，看誰能領(lǐng)悟佛法真諦。
神秀思索良久，在墻壁上寫下：
身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。
時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首偈語傳遍寺中，僧人們紛紛稱贊，認(rèn)為道出了修行的真諦：身體如同菩提樹，心靈如同明鏡臺(tái)，要時(shí)時(shí)刻刻擦拭心鏡，不讓塵埃落上去。
弘忍大師看后，只是點(diǎn)點(diǎn)頭，沒有說話。
這時(shí)，廚房里有一個(gè)舂米的雜役，名叫慧能。他目不識(shí)丁，來寺中只是做些粗活，從未正式學(xué)法。聽聞神秀的偈語，他請(qǐng)人幫忙，在旁邊也寫下一首：
菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。
本來無一物，何處惹塵埃？
這首偈語一出，如同驚雷炸響，震驚了所有人。
神秀的偈語固然不錯(cuò)，但仍落在"有"的層面——有身體、有心靈、有塵埃、有拂拭。這是漸修的法門，一步一步來，穩(wěn)扎穩(wěn)打。
而慧能的偈語，直接點(diǎn)破了那個(gè)根本的道理：菩提本來就不是樹，明鏡本來就不是臺(tái)，本來就沒有什么東西可以執(zhí)著，又哪里來的塵埃需要擦拭呢？
這便是頓悟的法門，一念之間，直達(dá)本心。
弘忍大師當(dāng)夜召見慧能，為他講解《金剛經(jīng)》。當(dāng)講到"應(yīng)無所住而生其心"這一句時(shí)，慧能豁然大悟，脫口而出："何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動(dòng)搖！何期自性能生萬法！"
弘忍大師知道，這個(gè)舂米的雜役，已經(jīng)證悟了無上佛法，當(dāng)即傳授衣缽，命他連夜南下，以免遭人嫉妒加害。
慧能后來成為禪宗六祖，開創(chuàng)了影響深遠(yuǎn)的南宗禪法。他的《壇經(jīng)》是中國人所著的唯一一部被稱為"經(jīng)"的佛教典籍，可見其地位之崇高。
在《壇經(jīng)》中，六祖慧能反復(fù)強(qiáng)調(diào)一個(gè)核心思想：自性本自清凈，不假外求。
他說："外離相為禪，內(nèi)不亂為定。"意思是，對(duì)外不執(zhí)著于各種現(xiàn)象，這叫"禪"；對(duì)內(nèi)心念不散亂，這叫"定"。禪定不是閉著眼睛什么都不想，而是在紅塵萬象中，心如虛空，來去自由。
他又說："前念迷即凡夫，后念悟即佛。"成佛與當(dāng)凡夫，不過是一念之間的事。你執(zhí)著于前念，就是凡夫；你放下前念，覺照當(dāng)下，就是佛。
有弟子問："六祖，如何是佛？"
慧能答："即心是佛。"
弟子又問："如何是心？"
慧能答："無心是道。"
弟子困惑："既然即心是佛，為何又說無心是道？"
慧能笑道："'即心是佛'，是怕你向外求佛，告訴你佛就在你心中。'無心是道'，是怕你執(zhí)著于自己的心，告訴你連這個(gè)'心'的念頭也要放下。語言都是方便說法，你若執(zhí)著于語言文字，便永遠(yuǎn)找不到那個(gè)真正的佛。"
這段對(duì)話，道出了第三道因果玄機(jī)：你執(zhí)著什么，什么就會(huì)成為你的枷鎖。你執(zhí)著于財(cái)富，財(cái)富就是枷鎖；你執(zhí)著于名譽(yù)，名譽(yù)就是枷鎖；你執(zhí)著于修行、執(zhí)著于成佛，修行和成佛也會(huì)變成枷鎖。放下，不是放下某個(gè)具體的東西，而是放下"執(zhí)著"本身。
四、百丈禪師與"一日不作，一日不食"
說完六祖慧能，再說說他的三傳弟子——百丈懷海禪師。
百丈禪師是唐代禪宗高僧，他最大的貢獻(xiàn)是制定了《百丈清規(guī)》，確立了中國禪宗寺院的規(guī)矩制度。其中最著名的一條，便是"一日不作，一日不食"。
百丈禪師雖然是一寺之主，卻堅(jiān)持每天和僧眾一起勞動(dòng)。挑水、種地、劈柴，什么活兒都干。弟子們心疼他年紀(jì)大了，偷偷把他的農(nóng)具藏起來。
百丈禪師找不到農(nóng)具，那一天便不吃飯。弟子們無奈，只好把農(nóng)具還給他。
有人問："禪師已經(jīng)證悟，為何還要每日勞作？坐在禪房里打坐參禪，不是更利于修行嗎？"
百丈禪師說："誰告訴你打坐才是修行？搬柴運(yùn)水，哪一樣不是修行？"
他頓了頓，又說："我若不勞作，只吃飯不干活，心里就會(huì)生起懈怠、傲慢，覺得自己是禪師，應(yīng)該被人供養(yǎng)。這一個(gè)念頭，便是執(zhí)念。執(zhí)念一起，道心就退。不如每天老老實(shí)實(shí)干活，把自己當(dāng)個(gè)普通人，心里反而清凈。"
這番話傳到后世，影響了無數(shù)修行人。
很多人以為，修行就要遠(yuǎn)離紅塵，躲到深山老林里，不問世事。但百丈禪師告訴我們，真正的修行，是在日常生活中放下分別心。你若心中無執(zhí)，喝茶吃飯就是修行；你若心中有執(zhí)，就算在佛前坐一百年，也不過是個(gè)傻坐著的凡夫。
百丈禪師還有一則公案，與"放下"直接相關(guān)。
他的師父是馬祖道一禪師，有一天，馬祖帶著他去郊外散步。一群野鴨從頭頂飛過。
馬祖問："那是什么？"
百丈答："野鴨子。"
馬祖問："飛到哪里去了？"
百丈答："飛過去了。"
馬祖突然伸手，狠狠扭住百丈的鼻子。
百丈痛叫一聲。
馬祖問："你說飛過去了，怎么還在這里？"
百丈當(dāng)下大悟。
這則公案極妙。表面上看，馬祖問的是野鴨，實(shí)際上問的是百丈的心。野鴨飛過去了，百丈的心還追著野鴨跑——"它飛到哪里去了？"這一追，就是執(zhí)念。馬祖扭他的鼻子，是要把他的心拉回當(dāng)下：野鴨來，野鴨去，關(guān)你什么事？你的心在哪里？
你的心若追著外物跑，看見美色就起貪念，看見仇人就起嗔念，看見名利就起爭(zhēng)奪之心，那便是執(zhí)著于外境。你的心若能安住當(dāng)下，外物來了讓它來，去了讓它去，不跟著跑，也不往外推，這便是放下。
這便是第四道因果玄機(jī)：放下，不是對(duì)外界視而不見，而是看見了，知道了，然后讓它自然流過，不在心中留下痕跡。如同雁過寒潭，雁去而潭不留影。
五、龐蘊(yùn)居士的"放下"之道
在禪宗史上，有一位居士的證悟境界，不亞于出家僧人，他就是龐蘊(yùn)居士。
龐蘊(yùn)是唐代衡陽人，家境富裕，少年時(shí)便立志求道。他先是學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，后來接觸佛法，被深深吸引。他參訪過石頭希遷禪師和馬祖道一禪師，在馬祖門下徹底開悟。
有趣的是，龐蘊(yùn)開悟后，做了一件驚世駭俗的事——他把家中所有的財(cái)產(chǎn)，裝滿一船，沉入湘江。
有人問他："你既然不要這些財(cái)產(chǎn)，為何不布施給窮人，反而沉入江中？"
龐蘊(yùn)說："這些財(cái)產(chǎn)是我執(zhí)念的根源。若我布施出去，換來的是'樂善好施'的名聲，這名聲又會(huì)成為新的執(zhí)念。不如沉入江中，干干凈凈，一了百了。"
從此，龐蘊(yùn)帶著妻子和女兒，以編竹籃為生，過著清貧卻自在的日子。
他寫過一首著名的偈語：
日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取舍，處處沒張乖。
朱紫誰為號(hào)？丘山絕點(diǎn)埃。
神通并妙用，運(yùn)水及搬柴。
意思是：日常生活沒什么特別的，只要自己心境和諧就好。事事不必取舍分別，處處沒有矛盾沖突。誰在乎什么高官厚祿？心若清凈，如同高山?jīng)]有塵埃。所謂神通妙用，不過是挑水和搬柴罷了。
這首偈語，和百丈禪師的"搬柴運(yùn)水無非妙道"異曲同工。
龐蘊(yùn)居士還有一則著名的故事。
有一天，他和女兒靈照一起坐著曬太陽。
龐蘊(yùn)嘆道："難啊難，十擔(dān)芝麻樹上攤。"
意思是：修行真難啊，就像把十擔(dān)芝麻攤在樹上一樣，根本不可能。
靈照笑道："易啊易，百草頭上祖師意。"
意思是：修行很容易啊，一草一木之中，都藏著祖師的真意。
龐蘊(yùn)的妻子聽到了，說道："爭(zhēng)什么爭(zhēng)，餓了吃飯困了睡。"
一家三口，說的是同一個(gè)道理：不要把修行想得太復(fù)雜。你覺得難，是因?yàn)槟銏?zhí)著于"開悟"這件事，把它看得高不可攀。你若放下這個(gè)執(zhí)念，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，道就在日常生活中，吃飯睡覺，舉手投足，無處不是修行。
龐蘊(yùn)臨終前，讓女兒靈照出門看看太陽到哪里了。靈照出去一看，回來說："太陽已經(jīng)偏西，而且有日蝕。"
龐蘊(yùn)說："真的嗎？我去看看。"
他走到門口，靈照便坐在他的位子上，合掌而逝。
龐蘊(yùn)回來一看，嘆道："這丫頭，倒比我走得快。"
于是他端坐下來，也安然示寂。
這一家人的生死，從容自在，沒有絲毫恐懼和悲傷。為什么？因?yàn)樗麄冊(cè)缫逊畔铝藢?duì)"生"的執(zhí)著，自然也就沒有對(duì)"死"的恐懼。
《金剛經(jīng)》說："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"生是相，死也是相。你執(zhí)著于生，便會(huì)恐懼死。你若能看透生死不過是因緣聚散，來的時(shí)候沒帶來什么，去的時(shí)候也帶不走什么，還有什么好執(zhí)著的呢？
講到這里，故事已經(jīng)說了五個(gè)，道理也闡述了不少。可你有沒有發(fā)現(xiàn)，這五個(gè)故事背后，都藏著一個(gè)共同的關(guān)鍵問題——
這個(gè)問題，釋迦牟尼佛在兩千五百年前就已經(jīng)點(diǎn)破了。
佛陀說：眾生之所以輪回受苦，根本原因只有一個(gè)字。這個(gè)字，是執(zhí)念的本源，是痛苦的根基，也是修行人最難跨越的那道坎。
這個(gè)字是什么？
當(dāng)年佛陀在靈山會(huì)上，拈花示眾。眾弟子面面相覷，不解其意。唯有迦葉尊者破顏微笑。佛陀說："吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。"
這"涅槃妙心"究竟是什么？為何只有迦葉尊者能領(lǐng)悟？
佛陀臨入涅槃時(shí)，對(duì)弟子們說的最后一句話，道破了放下執(zhí)念的終極法門。這句話被記載在《佛遺教經(jīng)》中，是佛陀留給后世眾生的最后叮囑。
而這句話的真正含義，與我們前面講的五道因果玄機(jī)，有著怎樣的關(guān)聯(lián)？
