上海
一個人想改變命運，就會有所求，但一旦有所求，所求的那個對象，就會變成一種束縛和羈絆。所以，我們必須要以覺察心去追求，方可于云淡風輕間尋得自己所求。換句話說，想要立命改命，一定要有覺察心。
一、什么是覺察心？
用云谷禪師的話說：“凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。”大意是，向天地鬼神或佛祖菩薩祈愿，從而建立自己生命的格局，都要從無思無慮處感應。
也許有人會問：一方面要有所求，另一方面又要無所求，這不是很矛盾嗎？
其實這里“無思無慮”的“無”，并不是指“沒有”，而是“超越”的意思。不是說什么都不想，而是不要有妄念。有所求，但沒有什么妄念、妄想，只是按照因果法則去努力。
在這里云谷禪師表述了這樣一個邏輯：你應該要有所追求，卻不能被追求束縛，在追求的過程中，要放下對結果的執念以及情緒的干擾，要有覺察心。
歸納起來，覺察心包含了以下三個要點：
- 第一，當我們去追求什么的時候，要去掉一切預設的觀念和立場，要清空自己的心，讓心像鏡子一樣，如實地反映各種狀況。
- 第二，當我們去追求什么的時候，要去掉對結果的執念，專注當下，專注過程，這樣就能擺脫情緒的干擾，靜水流深。
- 第三，當我們能做到心如明鏡，能做到靜水流深，就能產生一種覺性，或者說，一種內在的直覺，讓我們能夠對各種狀況做出回應。
另外，云谷禪師還特意提到，我們在使用“覺察心”追求富貴的時候，千萬不要把注意力聚焦在窮、富、貴、賤這些外在的表象上，也不要有窮、富、貴、賤種種分別心，而是聚焦在能夠讓我們積極的內在動力和外在行為上，一心不亂，才能真正達到富貴。
為何這樣說呢？云谷禪師做了詳細的解釋：
比如：對于貧困和富裕外在的表現分別是短缺和豐盛，所以短缺的時候我們就會覺得自己什么東西都沒有，就會不開心，豐盛的時候我們就會覺得自己想要什么就能有什么，就會很開心。如果只停留在這個層面，那么我們就被困在貧富的命運里了。如果我們能覺察到，豐盛和短缺不過是外在的顯現，是一個不斷在變化的顯現，那么我們就能認識到所謂貧富命運的本質，逐漸擺脫命運對我們的影響，從而“可立貧富之命”，真正掌握自己在貧富方面的“命”。
對于貴賤來說，“貴”的外在表現是“通”，即在社會地位的晉升上很順利；“賤”的外在表現是“窮”，這個窮不是貧窮，而是指在社會地位的晉升上不順利，坎坷曲折。當我們在社會環境中順利的時候，就覺得自己是“貴命”，當我們在社會環境中坎坷的時候，就覺得自己是“賤命”，那我們就被困在貴賤的命運里了。如果我們能覺察到，順利和坎坷不過是外在的顯現，是一個不斷在變化的顯現，那我們就能認識到所謂貴賤命運的本質，不會再受到順利或坎坷的影響，從而“可立貴賤之命”，真正掌握自己在貴賤方面的“命”。
對于生死來說，人的生命有很多種形態，健康、疾病、長壽、短命等，這些形態都是生命最常見的外在表現。當我們健康長壽的時候，會覺得自己命好，當我們疾病短命的時候，就會覺得命不好，這就困在生死的命運里了。如果我們能覺察到，健康、疾病、長壽、短命不過是一個不斷變化的顯現，就能認識到所謂生死的本質，就不會被死亡的恐懼所掌控，從而“可立生死之命”，真正掌握自己在生死方面的“命”。世間一切的一切，生死最為重要，一旦你立起了生死之命，那無論順境逆境都能處之泰然。
類似的孟子的“立命說”也有類似的觀點：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”意思是，把人的本心發揮到極致，就知道人的本性是什么了。知道了人的本性是什么，就知道天的運作法則了。立足于人的本心，培養人的本性，這就叫侍奉（遵循）天理。不管長壽，還是短命，都專注于天理，一心一意完善自己，天理自然會浮現。這就是立命。
所以，我們既然活著，沒有必要過多地在意疾病、短命這些外在的表象，弱化有關于健康、疾病、長壽、短命的分別心，松弛地活在當下，讓每一個當下都躍動在自己生命的旋律中，這樣才能收獲心性上的圓滿，于喜悅、充實中收獲更多精神和物質上的果報。
二、如何才能以“覺察心”去追求所求？
云谷禪師教了袁了凡三種方法：
第一種方法，每天寫功過簿
把每天自己做的事情記錄下來，做了好事，就要記下來并堅持下去；做了不好的事情，要記下來并堅決改正。
這個練習來自儒家的修身，儒家的修身有兩個重要的步驟：
