山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
本文資料來源：《佛說阿彌陀經》《觀經四帖疏》《觀無量壽經》
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西方有佛，號阿彌陀，光明無量，壽命無邊。
自東漢明帝永平年間佛法東傳以來，凈土法門在中土生根發芽，歷經兩千年而不衰。無數修行人持名念佛，求生西方極樂世界，其中往生瑞相者，史不絕書。
《佛說阿彌陀經》中，世尊告訴舍利弗："若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。"
這段經文，被歷代凈宗祖師視為修行的總綱。
可奇怪的是，世間念佛之人何止千萬，有人念了一輩子，臨終卻手忙腳亂，不知所措；有人平日念佛不多，臨終卻安詳自在，瑞相頻現。
難道念佛的數量不重要？難道阿彌陀佛的愿力有所揀擇？
唐代凈宗二祖善導大師曾在《觀經四帖疏》中點破一個關鍵——往生與否，不在平日念佛多少，而在臨終那一念能否"心不顛倒"。這四個字，道盡了凈土法門的核心秘密。
這"心不顛倒"究竟是什么境界？為何它比念佛數量更加關鍵？臨終時如何才能守住這一念？
明朝萬歷年間，蘇州城外有座古剎，名為靈巖寺。
靈巖寺是凈土宗的道場，寺中僧眾皆以持名念佛為日課。每日清晨，梵音陣陣，佛號聲聲，響徹山林。
寺中有兩位老僧，一位法號"精進"，一位法號"安住"。兩人同年出家，同日受戒，修行凈土法門已有四十余年。
精進和尚如其法號，每日念佛從不懈怠。他給自己定下規矩：日課佛號三萬聲，風雨無阻，寒暑不斷。四十年來，他手中的念珠換了不知多少串，嘴唇因常年念誦而略微外翻，可謂精勤至極。
安住和尚則不同。他每日念佛并無定數，有時萬聲，有時數千，有時不過數百。他更多的時間，用來靜坐觀心，或是參究經論。旁人看來，他似乎不如精進和尚那般用功。
兩人雖同住一寺，修行風格卻截然不同。精進和尚常常勸安住和尚多念佛，說道："念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。師兄念得少，恐怕臨終資糧不夠。"
安住和尚笑而不答，只是說："念佛在心，不在數。"
精進和尚聽了，搖頭嘆息，覺得安住和尚不夠精進。
如此過了四十年。
這一年冬天，兩位老僧都已年過八旬，身體日漸衰朽。精進和尚先病倒了，臥床不起。
消息傳開，寺中僧眾紛紛前來探望。精進和尚躺在床上，手中仍握著念珠，嘴里仍在念佛。眾人見狀，都贊嘆他修行得力，臨終不忘正念。
安住和尚也來了。他坐在精進和尚床邊，靜靜地看著老友。
精進和尚睜開眼睛，看到安住和尚，忽然抓住他的手，說道："師兄，我怕……"
安住和尚問："怕什么？"
精進和尚的聲音有些顫抖："我念了一輩子佛，可現在躺在這里，心里卻亂得很。我不知道阿彌陀佛會不會來接我，我不知道我能不能往生……"
安住和尚沉默了片刻，問道："師弟這些年念佛，心中可曾真正相信過？"
精進和尚愣住了。
安住和尚又問："你念佛時，是在念阿彌陀佛，還是在念'我要往生'？"
這句話如同一道閃電，劈開了精進和尚心中的迷霧。
他恍然發現，自己念了四十年佛，口中雖在念阿彌陀佛，心中卻一直在想著"我"——我要積累功德，我要往生西方，我要脫離輪回。
他念的是佛號，執著的卻是"我"。
這個"我"，讓他念佛時患得患失，擔心念得不夠多；讓他臨終時恐懼不安，害怕往生沒把握。
四十年的功夫，竟然建立在一個"我"字上面。
精進和尚的手開始發抖，念珠從指間滑落。
安住和尚握住他的手，輕聲說道："師弟，聽我說一個故事。"
"唐朝時，有一位屠夫名叫張善和。此人一生殺牛為業，臨終時見到無數牛頭人身的鬼來索命，恐懼萬分。正在此時，一位僧人路過，教他念阿彌陀佛。張善和聽聞佛號，立刻大聲稱念。念了不到十聲，便見阿彌陀佛手持金臺前來接引，當即往生西方。"
精進和尚聽了，喃喃道："他一生殺業深重，才念幾聲佛號，就能往生？"
安住和尚點頭："不錯。《觀無量壽經》中記載，下品下生者，臨終地獄相現，若能至心稱念阿彌陀佛名號，念念之中滅八十億劫生死重罪，即得往生。"
精進和尚更加困惑："那我念了四十年，還不如他念十聲？"
安住和尚搖頭："不是念多念少的問題，而是心的問題。張善和臨終時，見地獄相現前，萬念俱灰，沒有任何退路。他那十聲佛號，是以全部身心去念的，沒有一絲雜念，沒有一點猶豫。那一刻，他的心與阿彌陀佛完全相應，所以感應道交，佛來接引。"
他頓了頓，繼續說道："而師弟你念了四十年，心中卻始終有個'我'在計較——我念了多少，我積了多少功德，我能不能往生。這個'我'，就像一堵墻，擋在你和阿彌陀佛之間。念得再多，這堵墻不拆，佛光也照不進來。"
精進和尚聽到這里，眼淚奪眶而出。
他終于明白，自己錯在哪里了。
四十年來，他把念佛當成了一筆交易——我念佛，佛接引。他在用念佛的數量，來換取往生的保障。
可凈土法門的根本，不是交易，而是信愿。
信，是相信阿彌陀佛的愿力絕對真實，四十八愿愿愿接引眾生。
愿，是愿意放下娑婆世界的一切執著，一心歸向極樂凈土。
有了真信切愿，念一聲佛號，聲聲入心，聲聲與佛相應。
沒有真信切愿，念萬聲佛號，不過是口頭上的功夫，心里依然在娑婆世界打轉。
精進和尚問道："那我現在該怎么辦？"
安住和尚說："放下。"
"放下什么？"
"放下那個'我'，放下那些數字，放下對往生的擔憂。你只管念這一句阿彌陀佛，不要去想過去念了多少，不要去想將來能不能往生。就這一念，只這一念，把全部身心都投入到這一聲佛號里面。"
精進和尚閉上眼睛，照著安住和尚的話去做。
他不再計數，不再擔憂，只是一聲接一聲地念著"阿彌陀佛"。
起初，雜念紛飛，心亂如麻。
他想起自己的一生，想起那些念過的佛號，想起對往生的期盼和恐懼。
可他沒有去驅趕這些念頭，只是繼續念佛。
念著念著，那些雜念漸漸淡了。
他不再想過去，不再想未來，只剩下當下這一聲"阿彌陀佛"。
那一刻，他忽然感到一陣從未有過的安寧。
那安寧不是來自外在的什么，而是來自心底深處。
他好像終于卸下了一個背了四十年的重擔。
安住和尚看著精進和尚的臉色漸漸平和下來，知道他終于找到了那一念。
三天后，精進和尚在佛號聲中安詳往生。
臨終時，他的臉上帶著微笑，房間里彌漫著淡淡的檀香氣息。寺中僧眾都說，這是往生的瑞相。
精進和尚往生后，安住和尚在他的床頭發現了一張紙條。紙條上寫著幾行字，字跡有些潦草，顯然是臨終前匆匆寫下的：
"念佛四十年，不如臨終一念。一念者，無我之念也。師兄點化之恩，來世再報。"
安住和尚看著這張紙條，默然良久。
過了半年，安住和尚也示現病相。
與精進和尚不同，他從病倒的第一天起，就神態安詳，毫無恐懼。
有年輕僧人來探望，問道："師父，您不害怕嗎？"
安住和尚笑道："怕什么？"
年輕僧人說："怕……往生不了。"
安住和尚搖頭："往生不是我的事，是阿彌陀佛的事。我只管念這一句佛號，把心交給阿彌陀佛，其他的不用我操心。"
年輕僧人又問："可是師父平日念佛不多，會不會資糧不夠？"
安住和尚反問道："你見過有人擔心太陽不夠亮嗎？"
年輕僧人不解。
安住和尚解釋道："阿彌陀佛的愿力，就像太陽的光明，普照十方，無有差別。不是太陽選擇照誰不照誰，而是眾生自己選擇走進陽光還是躲在陰影里。念佛多少，不是問題；心向著阿彌陀佛，還是向著娑婆世界，這才是問題。"
年輕僧人若有所悟，又問："那臨終時該怎么念佛？"
安住和尚說了八個字："萬緣放下，一念單提。"
他進一步解釋道："萬緣放下，就是把世間的一切牽掛都放下——兒孫、財產、名聲、地位，乃至這個色身，統統放下。一念單提，就是只提起這一句阿彌陀佛，不夾雜任何其他念頭。這八個字做到了，往生就有把握。"
年輕僧人問："可是臨終時四大分離，痛苦萬分，如何能做到萬緣放下？"
安住和尚說："所以要平日用功。平日若能看破世間虛幻，知道一切如夢如幻，臨終時自然容易放下。平日若貪戀世間，執著種種，臨終時想放也放不下。這就是為什么古人說'平時功夫，臨終受用'。"
他頓了頓，又說："可是話說回來，即便平日功夫不夠，臨終時只要肯放下，也來得及。就像那位屠夫張善和，一生殺業深重，臨終時見地獄現前，萬念俱灰，反而一切都放下了。那一刻他沒有任何牽掛，只剩下求佛救度的一念，這一念純凈無雜，立刻與阿彌陀佛感應道交。"
年輕僧人恍然大悟："原來如此！不是念佛數量決定往生，而是臨終那一念的純凈程度決定往生。"
安住和尚點頭："你悟得不錯。《阿彌陀經》說'一心不亂'，《觀無量壽經》說'至心信樂'，《無量壽經》說'至心回向'，說的都是這一念。這一念若能與阿彌陀佛相應，一聲佛號即可往生；這一念若與娑婆世界糾纏，萬聲佛號也難出離。"
年輕僧人又問："那阿彌陀佛的四十八愿中，是否有提到這一念的？"
安住和尚說："有。第十八愿，被稱為'念佛往生愿'，是四十八愿的核心。愿文說：'設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。'"
他一字一句解釋道："'至心'，是真誠心，沒有虛假。'信樂'，是相信阿彌陀佛的愿力，并且歡喜信受。'欲生我國'，是愿意往生極樂世界。'乃至十念'，是說哪怕只念十聲佛號，只要具足前面的至心信樂，也決定往生。"
"你看，這一愿講得清清楚楚，往生的關鍵不在念佛多少，而在'至心信樂'。這四個字，就是臨終那一念的內涵。"
年輕僧人聽完，跪下拜謝。
安住和尚扶起他，說道："去吧，好好念佛。記住，念佛不是給阿彌陀佛看的，是讓自己的心漸漸調柔，漸漸放下，漸漸與佛相應。等到臨終那一刻，自然水到渠成。"
七天后，安住和尚在眾僧的念佛聲中安詳往生。
臨終前，他留下一首偈子：
"念佛不在多與少，只在一心歸凈土。 臨終守住這一念，彌陀親來相迎取。"
這首偈子，后來被刻在靈巖寺的石碑上，成為后世凈業行人的座右銘。
安住和尚往生的消息傳開后，各地凈業行人紛紛前來靈巖寺參訪。
有人問當時在場的僧眾："安住和尚臨終時是什么樣子？"
僧眾回答說："和尚臨終時神態安詳，面帶微笑。我們在旁邊念佛，他也跟著念。念到最后，他忽然睜開眼睛，望著西方，說了一句'佛來了'，然后就閉上眼睛，氣息漸漸平靜，安然而逝。"
又有人問："和尚往生時可有什么異相？"
僧眾回答說："有。和尚往生后，房間里飄來一陣異香，久久不散。我們為他沐浴更衣時，發現他的身體柔軟如綿，面色紅潤，就像睡著了一樣。"
這些瑞相，都是往生的征兆。
靈巖寺精進、安住二位和尚的故事，在凈土宗中流傳甚廣。后世祖師常常以此為例，開示念佛法門的要旨。
清代凈宗十三祖印光大師在《文鈔》中評價此事說：
"念佛一法，要在真信切愿。信愿具足，臨終十念一念，即可往生。信愿不具，縱念至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，如銀墻鐵壁相似，亦無往生之理。以不求生故也。"
這段話，點明了凈土法門的核心——信愿。
信愿好比船帆，念佛好比劃槳。帆張對了方向，劃幾下就能到達彼岸；帆向錯了，劃得再多也是原地打轉。
精進和尚前四十年的問題，就在于帆向錯了。他把念佛當成了劃槳的苦力活，以為劃得越多越好，卻忘了檢查船帆的方向。
直到臨終前安住和尚的點化，他才猛然醒悟，調轉船頭，在最后幾天里真正上了路。
而安住和尚從一開始就明白這個道理，所以他不執著于念佛的數量，而是著力于調整船帆——培養真信切愿，看破世間虛幻，讓心漸漸向著極樂凈土。
這就是兩位和尚修行風格不同，卻都能往生的原因。
念佛數量多，當然好，可以幫助調柔身心，增強與佛的感應。但數量不是決定性因素，那臨終的一念才是。
這一念，是信愿的結晶，是一生修行的總匯報。
平日信愿真切的人，臨終自然容易提起這一念。
平日信愿模糊的人，臨終時就要格外用功，才能在最后關頭把握住。
無論如何，只要這一念提起來了，與阿彌陀佛相應了，往生就有把握。
精進和尚與安住和尚的故事，揭示了凈土法門的一個關鍵秘密——臨終一念的重要性。
可仔細思量，這個故事似乎還沒有講透。
安住和尚說"萬緣放下，一念單提"，說"至心信樂"，說"心與阿彌陀佛相應"。這些話聽起來有道理，可究竟該如何做到？
臨終時四大分離，身心俱苦，神識昏昧，那時候還能想起念佛嗎？那時候還能提起正念嗎？
更重要的是，阿彌陀佛在經典中究竟是如何開示這一念的？歷代祖師對此又有什么深入的解讀？
據說，善導大師在注疏《觀無量壽經》時，曾經詳細分析了"臨終一念"的內涵，指出了一個被世人忽略的關竅。這個關竅一旦明白，念佛往生的把握便能大增。
這個關竅是什么？它與阿彌陀佛的本愿有何關聯？
