鄭國光
大凡對弈者,皆為棋中求樂。圍棋尤甚,其樂可讓人樂而忘憂。然而,其樂內涵大有不同:逞一時之快,是為棋趣;得長久之安,方為棋樂。欲得此樂,必修棋道。棋道乃弈者之心性、閱歷、胸襟之總和,其與棋理、棋風相契,卻又自成境界。
棋理乃棋局之經緯,定黑白秩序,明死活要義:布局講虛實,攻防循進退,取舍明得失。棋風則是個性之彰顯,是棋理主觀運用的外在表現:穩者求厚勢,敏者善騰挪,勇者敢棄子,靜者重防守。棋道乃對弈之魂魄,融得失之胸襟于其間,貫人生之體悟于其中。它是理念、心態、品德與境界的綜合。三者相輔相成,棋理為骨,棋風為形,棋道為魂,三者合一方成弈者氣象。無棋理,則棋道無基,如無舵之舟,行之不遠;無棋風,則棋道無態,如無韻之詩,讀之無味;有棋道,則棋理可活,不拘于定式之束縛;棋風可養,不困于勝負之糾纏。
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然而棋道一旦修成,便有其相對獨立性,不與棋力強弱掛鉤:強者未必通棋道,弱者不乏棋道高深之人。或有國手,棋力卓絕,卻汲汲于勝負,落子間滿是焦躁,失卻棋道之從容;或有野老,棋藝僅屬一般,卻落子如行云流水,復盤似品茗閑吟,于得失間見豁達,盡得棋道之真趣。棋力,僅是技巧之深淺;棋道,乃是心境之高低。棋力強,可爭一局之勝;棋道深,能享一生之樂 —— 此樂在落子時的澄明,復盤時的頓悟,是“竹杖芒鞋輕勝馬,誰怕”的自在,非“為伊消得人憔悴”的執念。
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何以修得棋道?并非依賴賽事之磨礪,尋常對弈亦可滋養。關鍵在于拓寬 “棋外” 的視野,豐富自身閱歷。觀市井棋攤,木桌石凳,老者執子徐緩,落子間憶半生浮沉:曾歷宦海風波,便知 “棄子爭先” 非懦弱;嘗過世事艱辛,更懂“穩中求進”是良策。看尋常庭院,燈下對弈,少年思棋縝密,復盤時悟處世分寸:遇強手不慌,是 “臨危不亂” 的定力;處劣勢不餒,是“守正待時”的智慧。不必有裁判執裁,不必有觀眾喝彩,一茶一局,一人一友,便可得人生閱歷于黑白之間,融處世哲思于縱橫之上。我曾觀兩位領導對弈,雙方口中念念有詞。棋到中盤,一方侵分打入,另一方說:“你這不是自投羅網嗎?” 一方答:“管他呢,都是共產黨員。” 自知深陷重圍,便棄子爭先,靜觀其變。后來,棋局生變,外勢加厚,原來的棄子竟成 “內應” 伏兵,一舉翻盤得勝。觀棋聽其 “戲語”,能感悟其 “棋外” 的修行。
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古人云:“棋如人生。” 指的正是棋道折射的人生軌跡。弈者修棋道,實則是在修心、修境、修人生。待棋道修成,便可觀黑白而忘得失,落子而明本心:贏一局,不驕,知“盛極必衰”之理;輸一局,不餒,懂“否極泰來”之趣。可見,棋道乃對弈的哲理、品德與處世準則的物化,它遠超棋局本身的價值。
弈者之樂,在棋,更在道。棋道之樂,異于常樂:其樂貫穿棋局全過程,是棋外人生價值的認同,是不同層次的心理體驗。它有勞動創造的審美感——美的本源在于勞動,棋局是腦力勞動的產物,是智慧的結晶,其間最能體悟其中美感;有策略博弈的沉浸感——享受思維高速運轉、全神投入的專注樂趣;有得失頓悟的成長感——每一局的“得與失”中,皆能獲得認知的提升與收獲的滿足;有以棋會友的共鳴感——無需言語,于棋中感知彼此的思維邏輯與性格特質,感受精神上的共鳴;有心性磨礪的平和感——面對棋勢優劣,涵養耐心與冷靜,享受內心平和的過程。可見,修得棋道,方知對弈之真味,方得人生之清歡。此樂,是超越技巧的通透,是融入閱歷的安然,是“行到水窮處,坐看云起時”的境界。
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