有人說,心學為何用?無用而無不用;有人問,心心學為何物?無物而無不物。此中玄機,正如陸象山所言:“宇宙內事,乃己分內事;己分內事,乃宇宙內事“。心學之用,正在于其無用之大用;心心學之體,恰在于其無物之全體。
當今之世,物欲橫流已臻“物極必反”之境,奢望泛濫顯“過猶不及”之危。當此之際,尤需本心之覺醒、心學之傳承、“心心學”之創生。王陽明“致良知”之說,誠為對治時弊之良方——以本心明辨欲望之虛實,以工夫踐行“知行合一”。《中庸》有云:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。”此中“未發”之體,即陸王心學所謂“至善者,心之本體也”;“中節”之用,則是儒釋道共倡的“本心馭性心”之實踐智慧。
《心三識觀》追崇道體獨悟、法脈匯通,學歸一元:通觀諸性,皆然三性。屬性生克也,自性循環也,天性恒久也。破生克之性跳出五行也;見自性之性,超脫三界也;明天性之恒,謂之有道也。實則,形相為物,乃五行生克之屬性;本心自性,是天賦良知之呈現;天性源道,則達“無有無不有”之究竟。此三重維度,恰與陽明“心即理”、“致良知”、“知行合一”三說相呼應,構成完整的心性認知體系。
諸欲俗世,種情紅塵。東西方對人性認知已現根本差異。西方自奧古斯丁承保羅“原罪”之說,形成“人性本惡”之基調(《羅馬書》5:12),遂有霍布斯“人對人是狼”之論;東方則自孟子倡“性善”、荀子言“性惡可化”,至禪宗“明心見性”,皆主“人性可修”之旨。此差異正如海德格爾所言,西方是“遺忘存在”的形而上學傳統,東方則為“當下呈現”的心性直觀智慧。
正如孟子曰:“盡其心者,知其性也”(《孟子·盡心上》),將“四端之心”視為人性內核;佛家更以“五蘊皆空”破我執法執(《心經》),直指欲望乃“無明”所生。此與柏拉圖《斐德羅篇》中理性駕馭欲望的“馬車喻”形成鮮明對比,西方重主客二分之制約,猶陰陽二儀互演平衡;東方尚心境一如之超越,終至融合歸一。至此,西方常研克法,東方皆倡自然。
通觀心性,可會三昧。屬性生克,物質世界之五行運化,當破而超之;自性循環,意識活動之緣起流轉,應見而脫之;天性恒久,大道本體之寂照圓明,終明而證之。此三重境界,暗合儒家“下學上達”、道家“損之又損”、佛家“轉識成智”的修行次第。明代思想家方以智曾以《東西均》融會三教,謂:“孔子復性,老子返性,佛氏見性,總歸一心。”
儒家正心之學,以《大學》“格致誠正”為綱。孔子“克己復禮”之說,非壓抑本性,而是“約之以禮”的文明化育(《論語·雍也》)。孟子“養心莫善于寡欲”,實為“先立乎其大者”的工夫論(《孟子·告子上》),北宋周敦頤更明言:“圣可學乎?曰:可。曰:有要乎?曰:一為要。一者,無欲也。”(《通書·圣學》)
道家坐忘之功,臻于“墮肢體,黜聰明”的“吾喪我”之境(《莊子·齊物論》)。此非消極逃避,而是“為道日損”的超越智慧。老子“少私寡欲”之說,與佛家“斷欲去愛”異曲同工,皆指向欲望的根源性轉化。
佛家轉識之智,體現于“煩惱即菩提”的辯證觀。禪宗六祖慧能云:“佛法在世間,不離世間覺”,將出世解脫融入日用倫常,與陽明“事上磨練”遙相呼應。明代高僧憨山德清有言:“儒家治國平天下,佛家治心凈法界,其理一也。”
西方自弗洛伊德將欲望歸為“本我”沖動,至馬爾庫塞批判“壓抑性文明”,始終困于理性與欲望的二元對立。反觀東方,儒家“執兩用中”、道家“負陰抱陽”、佛家“不二法門”,皆提供了主客圓融的解決之道。德國哲學家雅斯貝爾斯曾驚嘆:“在軸心時代,中國產生了最完美的心性哲學。”
當代“心學“的回歸,正嘗試將儒家的“正心誠意”、道家的“心齋坐忘”、佛家的“明心見性”轉化為可操作的心學,既承陽明“致良知“之旨,又接榮格“集體無意識“之說,堪稱東西方心學智慧的創造性轉化。
“天下之難持者莫如心,天下之易染者莫如欲。”(林逋《省心錄》)東西方哲人雖路徑各異,然皆指向同一真理,欲望如火,本心如燈。火可暖身,亦可焚身;唯以燈照火,方得光明而無害。站在人類文明的新軸心時代,我們更需要以“心心學“傳承“心學“心燈,既承續陽明“心即理“本體論、“致良知“工夫論、“知行合一“實踐論,又融會三教“明體達用“的智慧,使個體心性與天地精神相往來。
仍如此言,心能轉化的本質皆是“由寡頻到萬頻,由有限到無限“的鏈接躍升,從“心與道滅“、進“心與道和“,升“心與道生“。現實中,古今中外優秀文化皆俱得提供超越維度的心能鏈接躍升,心心學賦予實踐路徑知行合一的心能顯現,借此在紛擾世界中照見光明心道,共赴星河。實現《周易》“窮理盡性以至于命“的崇高理想。(此文作者為《心三識觀》著作作者)
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