這就是你的身體

? Psyche

利維坦按：

前幾天朋友和我聊天說，她經常有一種自我被困在這具肉體里很久的感受——這么說似乎意味著，身體是某種“他者”，自我由于不具備離開身體的能力，不得不待在這具皮囊中。雖然這種說法充滿詩意，但其實“心身問題”十分復雜，并非簡單的非此即彼——想想我們的腦-腸-菌軸系統。已有研究表明，腸道微生物群的不同狀態與多種心理疾病呈現高度相關性，包括抑郁與焦慮。當然，這并不一定是說其中存在因果關系，但不同種類微生物之間的微妙平衡才是問題的關鍵。比起那些心理健康人群的腸道微生物狀態，那些抑郁、焦慮人群的腸道微生物明顯缺乏多樣性。

（www.nature.com/articles/d41586-019-00483-5）

想象一下，你站在服裝店試衣間的鏡子前，穿著一件不太合身的衣服。你一邊扯著牛仔褲，一邊在腦海里浮現著關于自己身體“應該”是什么樣子的想法。或者，想象自己長時間蜷縮在辦公桌前，你的身體渴望伸展和活動，但你卻壓抑著不適感，繼續堅持工作。在這兩種情境中——以及許多類似的情境中——你都在以一種將身體視作與你的“自我”分離的方式與自己對話。如今，許多人的生活方式都是如此——忽視了心靈與身體之間深層的聯系。

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我曾經以為自己和身體的關系不錯，對自己的身體形象也算健康。如果那時你問我是否感受到與身體的連接，我可能會疑惑地看著你，想到自己定期參加瑜伽課程，整體上感覺良好，然后點頭表示認可。

但當我開始遭受慢性疼痛的折磨，無法像以前那樣輕松自如地活動時，一切都變了。突然間，我的腦海充斥著關于身體“應該”表現得更好、“應該”更強健的想法。盡管我的身體狀態始終占據著我的思緒，但我最不想做的就是“安住”其中。我意識到，與自己的身體真正建立聯系，比僅僅對自己因體重增加而稍加寬容要復雜得多。

我對身體“對我做的事情”感到憤怒，一開始，我一直試圖強迫它按照我的意志行事，通常意味著做超出合理范圍的事情。如果你曾試圖硬撐著度過精疲力竭的狀態，或是在重感冒時強行工作，你就會知道，我們的身體并不喜歡被當作一次性用品使用。

最終，我與自己達成了一個約定。在經歷了無數次看醫生的折磨后，我坐在安靜的病床上，把手放在疼痛的四肢上，低聲說道：“好吧，你贏了。我準備好傾聽你的需求，而不僅僅是我的愿望。”

在心理學中，這種試圖讓心靈與身體建立聯系的過程被稱為“具身認知”（embodiment）。它意味著，認識到你的情緒和心理體驗會深刻地影響你的身體，反之亦然。無論你與身體的脫節經歷是否像我的一樣劇烈，或者更為微妙，學習識別它并重新建立連接都是有益的。

這種脫節是如何發生的

“與身體失去連接”這個概念一開始可能會讓人覺得奇怪。

人們可能會認為，我們本能地、持續地與自己的身體保持連接。雖然從大腦位于身體內部的物理角度來看，這確實是事實，但許多情境或行為模式會破壞這種心理和情感上的聯系。疼痛是一個顯而易見的原因，但還有許多其他因素，其中一些更具社會性或更隱蔽。

想想孩子們如何使用和探索自己的身體。當一個幼童的好奇心或運動欲望被激發時，你幾乎可以肯定他們會立刻爬行、抓握、伸展，或者同時做這幾件事！如果他們感到任何不適，他們很可能會大聲表達出來。他們與自己身體的連接是毋庸置疑的。

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現在，將這種狀態與許多成年人如今的生活方式進行對比——長時間靜坐在標準辦公桌和椅子前，按固定時間進食。如果我們談及自身的內在需求和體驗，通常只是匆匆一語，且是在社會可接受的范圍內。

心理治療師希拉里·麥克布賴德（Hillary McBride）在她《你身體的智慧：通過具身生活找到療愈、完整與連接》（

The Wisdom of Your Body: Finding Healing, Wholeness, and Connection Through Embodied Living

“具身生活是你存在于世界的方式，但它受到了你被允許成為誰的影響——通過那些被鼓勵和被阻止的事情——以及你在其中的安全感和自主感。”

對許多人而言，在成長過程中，收到的阻礙往往比鼓勵更多。在某個時刻，我們被告知“坐好、聽話”，這意味著不再真正傾聽自己的需求。

另一種導致與身體脫節的可能性，是你從環境或社群中聽到的關于自己身體的敘述。例如，一個推崇禁欲即純潔的宗教團體可能會讓人對自己的性欲產生疏離感；一個青少年如果不斷受到關于體重的批評，可能會開始認為自己的整個身體及其饑餓感都是消極的、不值得被接受的；一個來自邊緣化種族或群體的人，可能經歷了太多歧視，以至于潛意識里開始以一種仿佛自身并不被世界接納的方式行動。

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這些形式的身體脫節在當代西方文化中尤為明顯，這種文化傾向于將身體推向極限，或將其當作一種工具，而不是與之協作。臨床心理學家斯科特·萊昂斯（Scott Lyons）向我解釋說，心靈與身體的“分離”只是近幾百年來的產物，并且主要是一種西方觀點；而世界上的許多其他傳統文化則更關注心靈與身體的聯系。例如，東方的瑜伽和太極拳本質上就包含了對身體的覺察和珍視。這些傳統實踐本質上已經體現了現代心理學所稱的“具身認知”。

雖然現代西方社會的許多方面推動我們逐漸與身體失去聯系，但某些情況下，這種脫節也可能因突發的創傷而突然發生。為了自我保護，心靈可能會試圖與身體分離或解離，因為創傷在某種程度上與身體相關。這種解離可能會逐漸形成潛意識的習慣或應對模式。

軀體心理治療師曼努埃拉·米施克-里茲（Manuela Mischke-Reeds）向我舉了一個例子：一位患者總是弓著背坐著，或者蜷縮著，雙手或雙腿交叉在身前。患者自己可能沒有意識到，但由于曾經歷過身體暴力，他們的身體始終在試圖保護自己。然而，如果她讓這位患者識別自己的身體正在感受到什么，這對他們來說可能是令人恐懼的，并可能進一步加深他們的脆弱感。

為什么解決“行尸走肉”狀態很重要

盡管身體脫節的問題普遍存在且具有系統性，但它往往未被察覺，或者未被認真對待。原因之一是，它更像是一種隱秘的不滿求救，而不是一套清晰的“癥狀”。

以我為例，我過于專注于身體疼痛及其可能的原因，而沒有認真對待我的態度如何影響了我度過這一困難時期的整體體驗。我常常感到憤怒和情緒崩潰，這使得我更難以理性和實際地識別自己真正需要的東西來康復。由于我無法與自己的身體建立聯系，我在心里把它當作了敵人。這種做法——以及許多形式的身體脫節——最明顯的問題是，我們最終忽略了答案，而答案恰恰存在于我們自身之中。

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萊昂斯將這種狀態描述為“行尸走肉”：“你可能在開車時走神，結果錯過了高速出口。這就像是沒有具身化地在生活中行走——不斷錯失與他人及自身建立真正親密關系的機會，也無法真正聽到和理解自己的欲望、沖動和需求。”換句話說，我們與自己脫節到了連“缺失了什么”都無從得知的程度。

當人們處于這種脫節狀態時，所付出的代價往往很大，但卻難以捉摸。它可能表現為情緒爆發，看似與當前情境不相稱，實則反映了一個長期隱藏的信念或情感。以我為例，這種脫節讓我一次又一次地突破自己身體的極限，比如即使疼痛難忍，仍然堅持參加社交活動，因為我不想面對現實，更不想承擔對自己溫柔以待的責任。

邁向連接的幾步實踐

考慮到身體脫節的廣泛成因及其影響，毫不奇怪，我們無法用單一的方式來增強具身感。 “你的身體是美好的，并且在某種意義上是你的伙伴或家園”——這個觀念看似簡單隨意，但它卻是具身化的核心。

在《軀體心理治療工具箱》（

Somatic Psychotherapy Toolbox

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此外，還有一項關于溫柔對待自己的練習，其中包含的短語如：“我歡迎你。我也（愛/擁抱）你。謝謝你。”這些積極的思想和實踐可以作為建立健康身體意識的起點，因為它們有助于抵消那些導致脫節的信念和習慣。

另一個簡單卻重要的步驟是更加關注你的身體正在經歷什么。米施克-里茲建議可以在靜坐或行走時向自己提出以下問題：“我感覺如何？我有什么感知？我現在的體驗是什么？”這些問題應聚焦于你的身體如何感受，它正在接收什么信號。如果它能向你講述一個故事，那會是什么？如果能長期追蹤這些變化，并定期自問這些問題，就能更好地察覺自身狀態。

例如，想象一個在童年時期經歷過暴力的人，他們可能習慣性地讓自己蜷縮、收縮，以此反映并強化“世界并不安全”這一認知。對他們而言，探索這種姿勢，并開始嘗試小心翼翼地打開身體，可能是建立更健康身體連接的重要一步。

你還可以嘗試的一種方法是有意識地活動身體。散步、跳舞和鍛煉都能幫助我們提升對身體的感知和連接度。軀體釋放練習（如抖動身體）也能幫助你更好地感受自己。例如，每天早晚各抖動身體10到30秒，就可以成為一個不錯的起點。此外，還有更正式、更系統的療法，例如“緊張與創傷釋放練習”（Tension and Trauma Releasing Exercises，TRE）。

身體脫節通常是由未被處理的情緒或經歷（無論是過去的還是當前的）引起的。如果你發現自己符合這一情況，建議你找到一種能安全、建設性地面對它的實踐方式。萊昂斯表示：“當你處理了那些未被消化或困于身體中的東西后，重新建立連接的空間就會自然出現。”

例如，你可以在練習這些方法的過程中和之后寫日記。此外，在你已經進行的個人成長或心理療愈工作中，增加對身體的覺察也會有所幫助——無論是與你的治療師交流、參加運動課程，還是其他形式的探索。

? THE EMBODY LAB

如果你發現“身體脫節”這個話題勾起了更深層的創傷，或希望更徹底地解決這個問題，那么尋求一位專門研究這一領域的治療師可能會幫助你打開通往更深層連接的大門。萊昂斯的學習平臺The Embody Lab是一個可以開始探索各種治療方法的地方。

米施克-里茲采用的是“哈科米療法”（Hakomi method）。這種心理治療方法已有 40多年的歷史，它結合了正念和軀體干預，以幫助人們轉變童年經歷所塑造的信念，并重塑積極的“缺失體驗”。彼得·萊文（Peter Levine）創立的“軀體體驗療法”（Somatic Experiencing）也是一種類似且廣泛應用的方法，它側重于處理、接受并釋放身體中存儲的創傷。

重新找回與生俱來的權利

具身認知最好的理解方式，是把它看作一個“過程”和一種“實踐”。當你第一次意識到自己為何以及如何在內在層面上失去連接時，這種覺察可能會極具沖擊力，甚至令人震撼。我發現，自己突然能在一切事情中覺察到身體的作用，而真正重要的一點，是意識到究竟是什么阻礙了這種連接。

對我而言，那個病床上的瞬間，以及許多類似的小經歷，成為了轉折點。另外一個關鍵時刻，則是讀到麥克布賴德（McBride）的書，她鼓勵讀者大聲說出：“我就是這個身體。”當我意識到，即便疼痛和社會壓力曾讓我遠離自己，我依然可以渴望與自己的身體重新連接并安住其中時，我淚流滿面。

但就像許多“頓悟”一樣，我發現這只是更長久、更脆弱的旅程的開始，這對你來說可能也是如此。萊昂斯提醒，這本質上不是一種“智力練習”。正如我們無法“用概念理解喜悅”一樣，他認為“具身認知是一種只能通過體驗來感受的東西”。

最終，具身化不應被視為一種心理負擔，而應成為你與自己建立健康、成熟關系的一部分。創傷治療師德爾德麗·費伊（Deirdre Fay），在她的書《安全具身化》（

Becoming Safely Embodied

當你開始練習這種連接，你或許會發現它變得越來越自然，并開啟一種新的傾聽與理解方式。我不會稱自己是完全具身化的，甚至還遠遠不夠，但刻意重建與身體的聯系已徹底改變了我的生活。這種改變最明顯地體現在我如何面對疼痛——我能安住當下，傾聽身體的聲音，允許自己去體驗，而不再急于改變它。當我以這種方式對待自己的身體，我也更能在生活的其他領域傾聽自己的真實需求，比如在試衣間面對那些該死的鏡子時。

這聽起來或許很簡單，但接納和允許自己的身體體驗，并緩慢地向更深的連接轉變，這是一種自然且充滿美感的旅程。費伊說道：“我認為這是我們的天性。這是我們的心靈和靈魂所在。這是一個過程，可能永遠不會結束。”

文/Elna Schütz

譯/gross

校對/兔子的凌波微步

原文/psyche.co/ideas/you-are-your-body-heres-how-to-feel-more-at-home-in-it

本文基于創作共享協議（BY-NC），由gross在利維坦發布

文章僅為作者觀點，未必代表利維坦立場