《詩經(jīng)》中的玉文化：兩周時期，玉如何成為道德品質(zhì)的象征？

前言：中國人向來愛玉。中國的玉器文化歷史悠久。玉之所以成為文化，和《詩經(jīng)》是密不可分的。在詩經(jīng)中，僅僅和玉有關(guān)的詩篇就有37篇。在這37篇中，玉有用來祭祀的，有用來佩戴的，還有用來代表身份和德行的。那么，玉文化為什么在《詩經(jīng)》時期有了充足的發(fā)展呢？為什么我們把君子比作玉來形容品行高尚呢？詩經(jīng)女孩帶你來窺其中一二。

一、玉的前世今生

玉，全稱玉石，是一種美麗的礦石。說白了就是石頭的一種。玉的質(zhì)細(xì)而堅硬，有光澤，略透明，可雕琢成工藝品。漢代許慎在《說文解字》中對玉的解釋是：“玉、石之美者。”詩經(jīng)女孩覺得這一注解很形象，從物質(zhì)和精神上科學(xué)地闡述了“玉”字的概念。

玉最早在中國，應(yīng)該從舊石器時代算起，距今已經(jīng)有五千多年的歷史。新石器時代早期已有玉器，在浙江河姆渡新石器時代文化遺址中，發(fā)現(xiàn)有少量玉珠、玉管和玉玦等。到了殷商時代，二里頭文化所出的玉戈、鉞、鏟、圭、琮、刀、璜形玉等，其造型、雕琢、鉆孔、拋光等方面都達(dá)到相當(dāng)高的水平。后至殷墟玉器，人物、動物、神瑞等玉雕大大增加，工藝精進(jìn)，并有很多新的突破，創(chuàng)作了不少精湛的作品。

從以上可以看出，玉器的發(fā)展從少到多，從拙到精，經(jīng)歷了好幾個時代。最初玉器是用來干什么呢？最初它只是塊石頭，人們覺得好看，雕刻成了器物，用玉來用作祭祀、巫術(shù)，為宗教服務(wù)。

到了《詩經(jīng)》里的年代——東周、西周兩周時代，本來是自然物質(zhì)的玉石才被人為地賦于了豐富的文化內(nèi)涵，特別是在中國傳統(tǒng)文化中占有突出地位的儒家思想中，把仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等精神上的內(nèi)容加入到玉的本身含義之中，玉開始有了溫度，有了君子之德一說。

壁，新石器時代

二、詩經(jīng)中的玉文化

大家都知道，詩經(jīng)時代從西周到春秋，有差不多將近五六百年的歷史。《詩經(jīng)》里和玉相關(guān)的詩歌有不少，差不多有37首。在這37篇中，玉有用來祭祀的、有用來佩戴的、還有用來作為禮物饋贈的，當(dāng)然最重要的，玉代表德行一說。詩經(jīng)女孩認(rèn)為，詩經(jīng)里的玉文化主要分為以下四類：

（一） 祭祀用玉

周代祭祀神靈的玉器為“六器”，即：璧、琮、圭、璋、璜、琥。

“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”——《周禮·春官·大宗伯》

在《詩經(jīng)》中提到了六器中的三器：即圭、璧和璋。所以毫無疑問，玉器從殷商時期延續(xù)至周朝，主要的作用還是用來祭祀，祭天祭地及神靈。舉個栗子：

1、《大雅·卷阿》：“颙颙昂昂，如圭如璋。”

颙（yōng）颙：莊重恭敬。昂（áng）昂：氣概軒昂。圭：古代玉制禮器，長條形，上端尖。璋：也是古代玉制禮器，長條形，上端作斜銳角。

2、《大雅·云漢》：“圭璧既卒，寧莫我聽。”

此處“圭璧”是用來祭祀天地、求風(fēng)乞雨的禮器。記述周宣王時期天下大旱，周王為了禳災(zāi)求雨，祭祀自然神以求雨。地點在郊外，使用的祭品中有玉圭和玉璧；祭祀之后，還把玉圭和玉璧等祭祀用品埋入了地下。

3、《大雅·江漢》：“釐爾圭瓚，秬鬯一卣”

釐（lài）：“賚”的假借，賞賜。圭瓚（zàn）：用玉作柄的酒勺。秬（jù）：黑黍。鬯（chàng）：一種香草，即郁金，姜科，多年生。卣（yǒu）：帶柄的酒壺。朱熹《詩集傳》：“言錫爾圭瓚柜鬯者，使之以祀其先祖。”是說周宣王用玉瓚盛黑黍香酒賜給召公，召公把酒灑在地上祭祀先王。

（二） 佩戴用玉

在西周時期，玉器得到了廣泛使用。“君子無故，玉不去身”。說的啥意思呢，君子沒啥原因的話，玉不能離身的。所以《詩經(jīng)》里有各種各樣的佩戴用玉，有帶在頭上的當(dāng)飾品的、有隨身攜帶的玉佩，還有裝飾在寶刀上的，展示佩戴儀容儀表的。舉個栗子：

1、頭飾用玉： 《鄘風(fēng)·君子偕老》 “君子偕老，副笄六珈。”

這首詩的玉是典型的在頭上的配飾。“副”是覆于貴夫人頭上類似于后世步搖的一種頭飾，“笄”是橫插于頭發(fā)兩側(cè)，用以安發(fā)或作裝飾的玉簪。“珈”是笄上的玉飾，“副笄六珈”說明了頭上玉飾之盛美。

2、 刀上用玉：《大雅·公劉》：“何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。”

鞸（bǐ）：刀鞘。琫（bēng）：刀鞘口周圍的玉飾。“鞞琫容刀”即指刀鞘的鞘口和末端都裝飾著精美閃爍的寶玉。

3、隨身帶玉：《小雅·采芑》：“有蹌蔥珩。”

《毛傳》：“蹌，珩聲也。蔥，蒼也。”朱熹《詩集傳》：“珩，佩首橫玉也。” 此詩證明了珩為佩玉的一部分，描寫了佩玉碰觸發(fā)出的聲音：蹌蹌聲，以及珩的玉色：蒼(青碧色)也。

4、佩戴儀容：《鄭風(fēng)·有女同車》： “有女同車，顏如舜華。將翱將翔，佩玉瓊據(jù)”

說這個美女不僅貌美如花，而且紛紛垂下的珠玉更加凸顯其嫻雅的淑女氣質(zhì)。“將翱將翔，佩玉將將”，登上馬車時佩戴的玉飾碰撞得叮咚作響，婉轉(zhuǎn)動聽，使女性風(fēng)姿綽約，獨具美感。

（三）禮物互贈

玉器作為美好貴重的象征，佩戴很美，另外品位還高雅, 用途比較廣泛, 特別是社會上流行佩玉習(xí)俗, 因而人們在禮尚往來的社會交際中, 將美玉作為禮物彼此相贈, 乃至形成了一種贈遺之風(fēng), 并在《詩經(jīng)》中得到體現(xiàn), 也就是很自然的事了。舉個栗子：

1、 皇家饋贈

《大雅 崧高》“錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保。”

這篇寫的是周宣王的舅舅申伯受封前往南國，即將出行時， 宣王以“介圭”相贈。朱熹《詩集傳》：“介圭，諸侯之封圭也。”介圭是諸侯所執(zhí)，用以朝覲天子，同時也是身份和地位的象征。

2、 平民饋贈

《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》：“投我以木瓜，報之以瓊琚。”“投我以木桃，報之以瓊瑤。”

《鄭風(fēng) 女曰雞鳴》 “ 知子之來之, 雜佩以贈之。”

老百姓沒那么多錢，所以送雜佩。《毛傳》：“雜佩者，珩、璜、琚、璃、沖牙之類。”有點錢的， “投我以木瓜，報之以瓊琚。”了。

（四）君子之德

石之美有五德者：“潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不撓而折，勇之方也，銳廉而不忮，絜之方也……” ——許慎《說文》

什么意思呢？玉給人帶來恩澤，具有仁愛之心；從外表看就能看到玉的里面，是否有雜質(zhì)，是玉的忠義；敲擊玉石，會發(fā)出悅耳動聽的聲音，并且能傳達(dá)到很遠(yuǎn)的地方，說明玉是有智慧的，并且善于傳達(dá)給周圍的人；不屈不撓，寧為玉碎，不為瓦全，代表著玉有超人的勇氣；當(dāng)玉斷裂的時候邊緣會有很鋒利的斷口卻不會傷人，用君子比玉于德，君子以玉喻品德。

這是把玉視為具有仁、義、智、勇、潔“ 五德”兼?zhèn)? 具有多側(cè)面、全方位美德的道德化身和人格象征。《禮記·玉藻》云“古之君子必佩玉”，因為“君子于玉比德焉”(孔子)” 古代男人佩帶玉，就是希望自己像君子一樣，或者自己本來就是君子。

詩經(jīng)里最具代表性的說玉是體現(xiàn)君子之德的詩，我們來看：

1、《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。”“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”

切、磋、琢、磨：治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。切磋，本義是加工玉石骨器，琢磨，本義是玉石骨器的精細(xì)加工，都引申為研究學(xué)問了。圭璧：圭，玉制禮器，上尖下方，在舉行隆重儀式時使用；璧，玉制禮器，正圓形，中有小孔，也是貴族朝會或祭祀時使用。圭與璧制作精細(xì)，顯示佩帶者身份、品德高雅。

這首詩通過對于君子的描述，我們知道這個人無論是佩戴的飾物“有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。”還是最能體現(xiàn)品德的“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”都是通過玉器來體現(xiàn)的。玉除了形容人佩戴飾物精美，更能體現(xiàn)這位君子的品德高尚。“如圭如璧，說明此人意志堅定，忠貞純厚，心胸寬廣，平易近人。玉的物質(zhì)形象和精神形象在這首詩里得到了完美的詮釋。

2、《秦風(fēng)·小戎》：“言念君子，溫其如玉。”

中國人向來是把“ 玉” 作為美的理想。玉的美, 向來不是最奪目的，它不是寶石，熠熠發(fā)光。但是就是這“溫潤”一詞，體現(xiàn)了玉的真正價值，那就是“煙花般絢爛后終歸是平淡。”平淡、溫和才是君子的特性；含蓄的美，才是君子的人格之美。

“溫其如玉” , 這是取玉之溫潤而澤, 光彩含蘊, 以喻人之性情溫和, 文質(zhì)相稱。金庸在《書劍恩仇錄》中，借乾隆送陳家洛佩玉上之刻字，“情深不壽，強極則辱，謙謙君子，溫潤如玉。”道出了中國君子的境界。

正因為理想的美是玉的美, 人格的美也趨向玉的美, 所以古人才將具有高尚品格和道德素養(yǎng)之人, 贊譽為“ 玉人” 或喻指為“如玉” 。

三、玉如何成為道德品質(zhì)象征？

我們都知道，《詩經(jīng)》是孔子編纂的，詩經(jīng)里這么多有關(guān)玉的詩篇，離不開孔子的貢獻(xiàn)。

另外一方面，我們也知道，孔子是雖然作為殷商后代，是非常推崇周禮的，孔子曾對周代的文化有高度的贊譽。而備受孔子推崇的周文化：《周禮》、《儀禮》和《禮記》合稱“三禮”，是古代華夏民族禮樂文化的理論形態(tài)，詩經(jīng)女孩帶你看看孔子推崇的這些文獻(xiàn)里是如何說玉的：

“夫昔者, 君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也； 縝密以栗，知也； 廉而不劌，義也； 垂之如隊，禮也； 叩之其聲清越以長，其終詘然 ，樂也； 瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也； 孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也； 精神見于山川，地也； 圭璋特達(dá)，德也； 天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也。” ——《禮記?聘義》

儒家思想賦玉以德行，提出“玉德”說，將玉與人的精神品格相聯(lián)系，并以此作為君子為人處世、安身立命的道德標(biāo)準(zhǔn)。《禮記》中用玉來比喻君子的十種美德，即仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德。

“從前的君子，都是拿玉來和人的美德相比。玉的溫厚而又潤澤，就好比仁；填密而又堅實，就好比智；有棱角而不傷人，就好比義；玉佩垂而下墜，就好比禮；輕輕一敲，玉聲清脆悠揚，響到最后，又戛然而止，就好比動聽的音樂；既不因其優(yōu)點而掩蓋其缺點，也不因其缺點而掩蓋其優(yōu)點，就好比人的忠誠；光彩晶瑩，表里如一，就好比人的言而有信；

寶玉所在，其上有氣如白虹，就好比與天息息相通；產(chǎn)玉之所，山川草木津潤豐美，又好比與地息息相通。圭璋作為朝聘時的禮物可以單獨使用，不像其他禮物還需要加上別的什么東西才能算數(shù)，這是玉的美德在起作用。普天之下沒有一個人不看重玉的美德，這就好像普天之下沒有一個人不看重道那樣。《詩經(jīng)》上說：‘多么想念君子啊，他就像玉那樣溫文爾雅。’所以君子才看重玉。”

從周朝開始，從王公貴族到普通百姓，無不用玉、愛玉，以玉為美，視玉為寶。玉器不僅式樣精美，種類豐富。玉器不僅僅用于祭祀，更用于佩戴、裝飾、成為饋贈佳品。從春秋管仲《管子·水池》提到的玉的九德，再到《禮記》中的十德，人們不斷的賦予玉以德的理想和內(nèi)涵，周玉逐漸走下了以前為巫術(shù)、祭祀和原始宗教服務(wù)的神壇，從而逐漸轉(zhuǎn)變成為人服務(wù)的器物，人們更多的關(guān)注于玉的自然屬性和道德屬性，玉器逐步邁向道德化的新時代，儒家思想“以德治國”的方針逐漸貫穿下去。

所以你看，玉器之所以成為了中國人道德品質(zhì)及精神面貌的象征，就是從《詩經(jīng)》開始，從周王朝的文化開始的。玉的“五德”“十德”精神，無不昭示著玉的精神內(nèi)核：“君子溫如玉，陌上世無雙”的溫潤含蓄的品德， “化干戈為玉帛”的崇尚道義堅守節(jié)操的品質(zhì)，以及“寧為玉碎，不為瓦全”的民族氣節(jié)；不正是我們中華民族的民族精神的象征嗎？

參考資料:

許慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年版

李山：《詩經(jīng)析讀》北京：中華書局，2018年版

李嬋：《詩經(jīng)中的玉文化》 東岳論從 2011,3

周蒙：《詩經(jīng)玉文化內(nèi)涵的觀照》中國韻文學(xué)刊 1997,1

程國煜：《詩經(jīng)玉文化內(nèi)涵闡釋》赤峰學(xué)院報2012,12