老子隱藏在《道德經(jīng)》中的“秘密”，答案就在這12個字

我有一位道士朋友。

有一次，兩人聊天。

他問：“你讀過《道德經(jīng)》嗎？”

我答：“那必須讀過啊。”

他問：“能讀懂嗎？”

我答：“字面意思勉強能懂，至于更深一些的內(nèi)容，就有些懵了。”

他說，如今的很多道藏典籍，就像是一個密碼本，上面的文字大家能認出來，但若沒有心法傳承，就很難破譯其中的道理。

我聽后眼睛一亮：《道德經(jīng)》的密碼，應該怎么破譯？

結(jié)果，他不說話了。

關(guān)于《道德經(jīng)》，有很多人在解讀，可是，大多數(shù)人都陷入了表面的文字迷宮之中。

文以載道，但“文”從來不是“道”。

如果陷入文字之中，往往就會一葉障目，不見泰山。

《史記》中記載了“老子著《道德經(jīng)》”的故事：

老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。
至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”
于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

老子是周朝的“守藏室之官”，他見微知著，知道周朝衰微，難以為繼，于是就選擇離開。

到了函谷關(guān)的時候，被關(guān)令尹喜攔住。

在西漢劉向所作的《列仙傳》中，也有過這段記錄：

老子西游，關(guān)令尹喜望見有紫氣浮關(guān)，而老子果乘青牛而過也。

這里解釋的更詳細，尹喜是一個修道之人，他精通天文歷法，能“望氣”，發(fā)現(xiàn)“紫氣東來”，知道有高人前來。

于是就在函谷關(guān)攔下了騎青牛而來的老子。

尹喜向老子求道。

老子一再推辭，但最終拗不過尹喜的堅持，于是就寫下了五千余言的《道德經(jīng)》。

在這里，有一個被很多人忽視的問題——

老子為什么會寫《道德經(jīng)》？

因為尹喜向他“求道”，就是詢問修道的方法。

如果一個人問你：1加1等于幾？你給出的一定是算數(shù)方面的答案，而不會回答一些天文或是地理知識。

所以，老子寫《道德經(jīng)》就是教尹喜“修道”的方法。

道是什么？

這是個很難回答的問題，或者說，這個問題沒法用語言來回答。

就像一個見過雪的人，怎么把“雪”講給一個從未見過雪的人聽？

他說：雪是白的，像棉絮、像鹽，摸上去涼涼的。

可是，沒見過就是沒見過，他去想象白的，像棉絮和鹽一樣，可是，白的、棉絮、鹽，這些都不是雪。

所以，老子在《道德經(jīng)》開篇就說：道可道，非常道。名可名，非常名。

這12個字，就能揭開老子隱藏在《道德經(jīng)》中的“秘密”。

什么是道？

這個很難講清楚，于是老子用了很多比喻和類比，所以我們在《道德經(jīng)》中能讀到治國、兵法，甚至房中術(shù)的內(nèi)容。

可是，這些內(nèi)容都只是老子引用來介紹“道”的，這些只是引子。

很多人就是因為專注于研究這些“引子”，從而陷入迷宮，難以走出。

我們一定要牢記：道可道，非常道！《道德經(jīng)》是講“修道”的內(nèi)容，不要偏離。

“名可名，非常名”更是有趣。

名，是各種事物的名相，概念，它看起來可以表述，但說出來的，卻不是本來那個東西。

比如一張桌子，漢語里叫它“桌子”，英語里叫“table”，日語里叫作“テーブル臺”。

哪個是它？哪個都是它，哪個也都不是它。

所以老子說：名可名，非常名。

這些都是名相和概念，我們就生活在一個充滿了概念的世界里。

幸福、痛苦，開心、難過，富裕、貧窮……這些都是概念，當你能跳出這些概念的時候，就不會被它們束縛。

所以，在《道德經(jīng)》一開始，老子大喝一聲，他就是為了告訴尹喜，你應該如何契入道，而不是糾纏于名相和概念。

《道德經(jīng)》就是這樣單刀直入，直接讓你契入道。

在這個宇宙中，有一種無法表述的存在，你不可能從文字和名相里去尋覓，只能靠自己的生命去體悟。

這就是打開《道德經(jīng)》的鑰匙。